[摘要]修行事，是在教会我们安然于自我，而非忖度于他人。哪怕是要行度世之理想，也意在使众生皆能回归自己。
文/武当玄拙
在众多“修行者”口中，常会认为世上人们皆处于无边苦海中，因为在爱浪之中翻沉而不能及时醒悟，所以才落得一生皆苦，更甚者还要受到轮回报应。从宗教伦理的角度来看，这样的论断颇有依据。毕竟，宗教是要肩负起度人要义的。
苦难从何而来
世人到教门之中参拜神仙，多是抱着有所求的目的而来，希望能够借助圣真的神力帮助自己解脱现实中的苦难。但在求神拜仙之前尚有一点需要思考明白，我们所遭遇的苦难究竟从哪里来？
所谓苦难，必然是指通过自己的力量无法解决的各种难题，其成因复杂多样，但究其根本不外乎内外两个因素。以外因来论，大者为天灾，小者是人祸，不论什么样的原因，都具有明显的不可抗性和不可预计性。当人们对美好生活的希冀被天灾人祸毁灭，并且凭借一己之力无法改变现实困境的时候，付出、期待与回报之间就会形成巨大落差，此时往往会产生身心之上的双重痛苦。
但其实，这层痛苦终归仍属于内在的心理感受，是以内因定论的。所谓内因，便在于对外在有所希求而对自我无法放下，所以在求不得与出不离之间造成了矛盾感，于是便会历经痛苦折磨。
既知为何会有苦难，便要从根源上着手解决。道教是一个既强调入世、同时也强调出世的宗教。
天地众生
以出世而言，庄子曾提出“知其不可奈何而安之若命”的训诫，是对不能改变的现实保持坦然接受的人生态度。
以入世而言，《抱朴子》中有“我命在我不在天”的警句，是对可改善、可解决的问题与困惑要尽力而为。在真修行人的眼中，出世与入世只不过是实现逍遥理想的手段差异。出世便不恋其心，入世则不拘其志，能够以纯一的心念观天地、观众生、观自己，才不会被种种无名执念所蒙蔽。
道教修行中特别强调一念之意义，认为人世间之所以多灾多难，是因为众人都无法守住自己的清静一念，无法禁止住妄想妄行。所谓“少则明，多则惑”，人心念想太多，所以总是被外在的各种欲求迷惑，从而很难分辨清楚究竟什么才是内心最需要的。一旦心随物转，因爱生欲，而物又在不断地新旧交替，所以内心必然会在爱与恨之间流浪不息，此之谓“爱河沉浮”也。欲求上岸解脱，关键就在于内守真一。
内守真一
道祖又言“圣人抱一为天下式”，此“一”，可称自然、可称我本、可称道真，即是可以找到心志与现实相互平衡的某一圆融谐和状态。儒家士大夫有句名言，称“不以物喜，不以己悲”，意思是说不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲，因为一切遭遇都有因果，一切因果都有缘起。不论好与坏，修行是让人始终能够保持泰定与欢喜的心念。皈依不一定就能清静、红尘也一不定都是苦海，修真本不区分道俗，若能在物欲流转中仍可保持住内心的恒定真常，此即是大修行也。
也正因为此，在明晓了苦难源于何处后，尚有一个问题需要进一步推论：当我们以为众生皆苦的时候，是否是因为你我都不懂得他人的快乐？
这是一个需要既需要哲理思辨、同时也需要针对现实而考虑的难题。庄子曾经针对“子非鱼”的问题与惠施相互争论，结果二人谁也没有占到了上风。
在惠施看来，身为人类的庄子是无法超越本体的限制而感知到鱼儿的快乐的；但是在庄子本人看来，他确实因为看到水中鱼群的悠游而产生了情绪上的触动。世人多由此而认为庄子是逍遥的，惠子是充满执念的，但二人皆是从自己的主观立场出发而进行的表达，并不存在谁对谁错。真正错的唯有一条，即无法以对方的视角去考虑对方，所以也就没有办法明晓究竟什么样的状态才能合于各自的本真之道。
回归自己
前者言在很多“修真者”眼中看来，世间众生皆是于爱河苦海中浮沉一生，于是便要哀叹其“不如回头悟大道”。这一观点有其存在的现实依据，但同时也要看到，你我以为的世人皆苦或者人间极乐，实则都是根据外在的表象而做出的某种主观推断。真相到底为何，若不是个中角色，可能永远都不会明白其中苦乐。
修行事，是在教会我们安然于自我，而非忖度于他人。哪怕是要行度世之理想，也意在使众生皆能回归自己。因循别人的轨迹而参玄悟道，这是修行的法门，而一切法门都是通往证悟自我的终极之道。舍己，便是舍道也。
受学于老君的关尹子曾曰：“闻道之后，有所为、有所执者，所以之人；无所为、无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。”意思是说，道本在无，若只执着于有形的法门、途径，一生只是做了个修行“人”；若是明白所有的执念都是障碍，能在此刻放下是非、身心与你我的分别，此便是修行之“道”了。
人道与天道的差别，只在一息一念之间，而最终的选择权仍在你自己手中。
（编辑：西铭）
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