经名：老子西升经（宋徽京狮注本）。原题作《西升经》。其经文约出朴魏晋以复，假托老子告关令尹喜。宋徽宗狮注出朴北宋政和年间。三卷。底本出处：《正统道藏》洞神部本文类。参校本：陈景元《西升经集注》。
西升经卷上
赵佶
西升章第一
老君西升，开道竺乾。
道无乎不在，虽蛮貊之邦，殊方异域，何莫由斯道也。以先觉觉后觉，惟圣人为可以开明，故虽竺乾远夷，亦善救之而不弃也，昔仲尼欲居九夷，亦是意尔。
号古先生，
圣人无名，应时显号，混元在伏羲时，号郁华子，在神农时，号大成子，在黄帝时，号广成子，至唐虞成周，代为帝师，虽名声异号，皆时出而应之。故西入流沙，号古先生，其日古，以见信而妙古，执古道以御今有也。一本作有古，非是。
善入无为，不终不始，永存绵绵。
道常无为而无不为，圣人体道，夫何为哉？我无为而民自化，示无为者，道之体也，道体混成，无为端倪，迎之不见其首，孰原其所始？随之不见其后，孰要其所终？故自古以固存，亘万世而不绝。绵绵者，不绝之谓。
是以升就，道经历关。关令尹喜见气，斋待遇宾。为说道德，列以二篇。
圣人之至，铃有休祥，故自束祖西，道由函谷，望气得以见之，礼恭然后可与言道之方，非虚心致一以尊事之，道将不传。关尹先之以斋戒，又致恭尽礼以待遇焉，於是混元为着书上下二篇，言道德之意五千余言，且告以道之要也。
告以道要#1，云道自然。行者能得，闻者能言。知者不言，言者不知。所以言者，以音相闻，是故谈以言相然#2。
逆要不烦，一言该之日，自然而已，《道经》曰：道法自然。自然之道，行之为上，不行则不至也，道不可闻，闻之不若行之，闻之徒能言尔，可以言论者，物之粗也，道无问，问无应，则弗知乃知，知乃不知也，故啮缺问於王倪，四问而四不知，道虽不可以言传，然道非音声可求，得之不离音声，圣人不得已而言者，以物固有所然，非言无自而显，叉因言以求理，则各然於然矣。一本作告子道要，非是。
不知道者，以言相烦。不闻不言，不知所由然。
公孙龙诡辞数万，惠施其书五车，多言数穷，离道远矣。兹无他，以不闻所谓终身不言之道，不知所谓天下有常然之理。一本作不问，非是。
譬如知音者，识音以弦。心知其音，口不能传。道深微妙，知者不言。
子期善听，志在高山流水，叉得之师文之鼓琴，内不得於心，不敢发手而动弦。故知音者，口不能言，有数存焉於其闲，至道之精，微妙玄通，深不可识，岂声音之粗欤，默而识之斯可矣，奚以夫饶饶为哉。
识音声悲，抑音内惟。心令口言，言者不知。
乐之音声，安乐悲怨，其出不同，审音者叉外抑其音，内思其理，然后能造音声之妙，识其所以为悲，所以为乐，奚所事言。蚓夫道深微妙，音之所不能该识无与者，焉可以容声哉！．夫言，心声也，口之所言，心之所令也，心与道冥，湛然常寂，虽欲言之，有不可得，或动出一发於言，其分於道远矣。
道深章第二
老君曰：道深甚奥，虚无之渊。
道者万物之奥，其藏深矣，既日深，又日甚奥，以见至道之精，深之又深，不可测究者也。唯深也，故至虚，足以受韦实，至无，足以该众有，渊乎其不可测，岂言之所能论哉！《道经》曰：渊兮似万物之宗。
子虽闻道#3，心不微丹。所以然者，何书不尽言。
道不可闻，闻而非也，至道之精，学者不可以耳听，教者不可以言传，虽勉闻道，达耳而已，其能造微尽诚契之以心耶？盖世之所贵道者书，书不过语，而语之所贵者意，自非忘言而会以意，未见其有得也一本作闻说，非是。
着经处文，学以相然。子当宝之，内念思惟。自然之道，不与子期。喜则稽首再拜，敢问学之奈何？
圣人着书立言，岂好辩哉，开明道妙，以待后之学者，使各审其是而已。诚能宝之珍之，思索以通之，殆见超然顿悟，一息而神，道将为汝居矣，夫何久近之期。
善为章第三
老君曰：善为书术者，必绥其文。善论达其事者，必通其言。勉而勤之，得道矣。
书之作也，所以明道，唯属辞不悖於理，道衍於是乎明。诵其书者，欲达於理，非通其言，理何自而显哉。二者在强勉而已，强勉学问，则闻见博而智益明，强勉行道，则德日起而大有功。《德经》曰：上士闻道，勤而行之。
为正无处，正自归之#4。不受於邪，邪气自去。所谓无为，道自然助。
道二，正与邪而已，邪正不相入，如熏谙不同器也，或正或邪，在为与不为，受与不受之问尔。道之至正，无有齐限，非方所之可拘，一或执方泥述，不该不遍，则正复为奇，欲邪气不能袭难矣，岂无为之道哉。《传》曰：唯无为几存。
不善於祠，鬼自避之#5。
至德之世，绝地天通，罔有降格，故其鬼不神，而无出灵响，岂淫祀以缴福哉！后世典祀无禁，非其鬼而祭之者有之，欲各守其幽，不可得也，孔子曰：丘之祷久矣。
不劳於神，受命无期。
形全者神全，神全者，圣人之道也，善摄生者，体性抱神，其心闲而无事，故神将守形，形乃长生。《传》曰：神太劳则竭，形太劳则敝。神形骚动，欲与天地长久，非所闻也。一本作寿。
无进无退，谁与为谋。
出於道而不谋，故无出而阳，无入而藏，杰立乎其中央。
为是致是，非自然哉。喜则稽首，今闻命矣。
荣辱之来，各象其德，无毫厘之差，有影响之应，岂人为或使之伪哉。《孟子》所谓出乎尔者，反乎尔者也。
慎行章第四
老君曰：慎而行之，宝而怀之。吾将远逝，不期自会。
知之非艰，行之惟艰，故行道不可不慎，圣人怀之，众人辩之，其怀之也，在於宝之珍之焉。苟能此道，虽与圣人居之，相去异天壤，而共处曾何交臂失哉。
尹喜受言诚深，则於关称疾弃位，独处空闲之室。
弈，小数也，不专心致志，则不得之，况进道者哉，宜乎弃位而独处也。盖弃位则不为绪，使独处则不与物交，以是为道，可谓知所先务矣。
恬淡思道，归志#6守一。极虚本无，剖析乙密。
思作睿，思则得之，不思则不得也，惟以恬养智，而不与物交，则出於不思，道积于厥躬矣。然其要在於葆神啬精。盖志者，心之所之，而神之所寓也，一者，肾水之数，而精之所藏也，於斯二者，能归而守之，故致虚以要其极，造无而守其本，道之玄微深妙，殆将迎刃而解矣。《素问》所谓虚无恬淡，精神内守，正与此合。
观缕妙言，内意不出。诵文万过，精诚思彻。行真归身#7，能通其玄。论无极之原，故能致神仙。
有妙道斯有妙言，言之妙者，曲而中，微而显，惟极深研，几用志不分，则言之要可得而知。然其始在於诵，数以贯之，思索以通之，故能馑修其身，真在於内，盖致一之谓精，自成之谓诚，真者精诚之至也。夫日可见之行不离於真，则受於天者，物不能易，天下之至妙，将无不通也，兹无他，知道大原出於无极，不特体之，又能论之，故入於不死不生，与天地相为长久，视羽化飞升盖余事尔。
道象章第五
老君曰：道象无形端，恍惚亡若存。
《易》曰：见乃谓之象。道不可见，岂形象端倪之能穷哉！．经所谓大象无形是已。恍者有光而无象，意其有而非有，惚者有一而未形，意其无而非无，僭然若亡而存，不可以有无求也，经所谓无物之象是已。
譬如种木未生，不见枝叶根。合会地水火风，四时气往绿。
草木有生而无知，其无知与人异，其有生与人同。方其未生，犹人之胚胎未兆，在太易时也，不见枝叶根，犹人之气形质具未相离也，及其萌蘗之生，散为枝叶，旁达为根，犹人会四者之气，以时而往，循绿以成其身也。虽然生者生矣，而生生者果何物哉，故日道象无形端，恍惚亡若存。
气为生者地，聚合凝稍坚。
气来入身谓之生，人之生，气之聚也，其始则气化而凝，既久则形立而坚，阴阳之运，其理则然。
味异行不等#8，甘苦辛咸酸。
道判而为阴阳，散而为五行，别而为五味。五味之所以异，以五行之不等故也。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘，此味之所以异也。火焕水润，木挠金坚，土均而布，稼穑出焉，此五行之不等也。味则五行也，而味味者道也。
气行有多少，强弱果不均。同出异名色，各自生意因。
通天下一气伞，万物化作萌区，有状盛衰之杀，变化之流也，气之多寡，随量而受，故物之强弱，因受而禀，犹之大块。噫，气而万窍怒号，吹万不同，而使之自己。声虽异，同出於风，形虽异，同出於道。
从是异性行，而有受形身。含养阴阳道，随所倚为亲#9。生道非一类，一切人非人#10。
性有刚柔缓急不同，故形有羽毛鳞介之异，禀偏于阳者，本乎天而亲上，毗于阴者，本乎地而亲下。虽类聚韦分之殊情，飞走动植之异状，自有情以至於无情，自有形以至於无形，涂虽殊而归则同，虑虽百而致则一也。
本出於虚无，感激生精神。譬如起音者，攘弦手动传。宫商角征羽，口气呼嗡元。
天下之实，自虚而有，天下之有，自无而出。道则虚无也，道生一，一者天下之至精，一生二，二者神之所应也，天地氤氲，万物资精神以生。而精神生於道，犹之金石有声，不考不呜，及其发手动弦，则鼓官官动，鼓角角应，而五音彰矣。
身口意为本，道出上首元。本诤在虚静，故日道自然。五音所动摇，遂与乐色连。
域於有生，百骸九窍，五脏六腑，体而存焉，是三者，有生之本也。然身之总括百骸，。之呼吸语默，意之善恶是非，孰使之者？道为之本而已。形而上者谓之道，万物莫不首之者也。道体至虚，而实不能碍，至静而动不能摇，以即染而净，物莫得而先之尔，岂矫拂使之然哉！去道既远，湛於人伪，五色令人目盲，五声令人耳聋，与物相转徙而不能自解，以非自然之真也，於动摇言音不言色，於连#11不言音而言色，盖互见也。
散阳以为明，布气成六根。从是有生死，道遂散布分。去本而就末，散朴以浇淳。道变示非常，欲使归其真。
道判而为阴阳，阴阳气之大者也，万物负阴抱阳，皆道之所布也。形质既具，六凿相攘，莫之能止，是以生於土而反於土，出乎隐而入乎隐，流转死生之域，万化而未始有极也。此无他，逐末忘本，离道愈远，散朴以为器，沦淳#12而不原故尔．夫真常之道，无古无今，入於不死不生，然而物有生灭，未可以为常者，道之变也。《列子》，曰：精神离形，各归其真。
生道章第六
老君曰：告子生道本，示子之自然。至於万物生，情行相结连。如坏复成，如灭复生。以成五行，阴与阳并。辗转变化，遂为物精。
生生之谓易，生之所生者死矣，而生生者未尝终，则生生者道也，生道之本，岂人为或使之伪哉，自然而已。《列子》曰：自生自化。万物虽本於自然，其情之所发，行之所行，随量而受，因施而得，物有结之，不能自解，道则偶而应之尔，成於此者亏於彼，死於此者生於彼，如环之无端，道常自若也。别而为五行，相生相胜，散而为阴阳，一往一来，俄然而离，形顿革，倏尔而因，形移易，运转无已，以成变化，物由是以生焉。《庄子》曰：精神生於道，形本生於精。
吾思是道，本出窈冥。愚不别知，自谓适生。子无道眼，安知生灵。
《经日》：窈兮冥兮，其中有精。《庄子》曰：至道之精，窈窈冥冥。盖窈者幽之极，冥者明之藏，窈冥之中，至阴之原，天一所兆，精实生焉。大愚者终身不灵，迷道之本原，谓适尔而自生，盖不能目彻而独见，安知天下之至精，物得是以生，神得是以灵。
天地人物，虚无囊盈。一从无生，同出异名。
一者，形变之始也，清轻者，上为天，浊重者，下为地，冲和气者为人，天地含精，万物化生，而盈天地之问者，唯万物。物有万殊，皆本於一，一之所起，盖生於无，天地与我并生，万物与我为一，未可以差殊观也，天高地下，万物散殊，特名之异耳。
是亦本非，在所用正。所字非字，乃知其诚。当与明议，勿与愚争。
昔之所是，今或非之，前之所弃，后或用之，彼亦一是非，此亦一是非，天下是非果未可定也，已用则贱，当时为是，顾所用为正尔。道常无名，字之日道，道之为名，所假而行，唯知所字非字，则不见彼而自见，不得彼而自得，反身而诚，道之至真，知之如视矣。虽然此可为智者道，难与俗人言也，《传》曰：智者之言，固非愚者之所晓。
子取正教，勿信邪听。何以知邪？子为物倾。何以知愚？不察言情。为道问道，为经问经。问不本末，知愚冥冥。但知求福，不知罪婴。但知养身，不知戮形。
道有正有邪，孰为正？中立不倚，旁行不流，道之正也。孰为邪？以伪胜真，逐物忘返，外正道者，皆邪说也。夫道者，万物之奥，故为本，经者载道之言，故为末，愚者暗於大理，冥行翳路，非特不知本之为问，而末亦不知也，以是求福，适得戮形尔。《庄子》曰：人皆求福，已独曲全。又曰：养形叉先之以物，物有余而形不养者有之。
婴儿之姿，贵养厚敦。忽无就形，知非常生。无履大白，可令永存。
婴儿气专志一，动不知所为，行不知所之，故福亦不至，祸亦不来，其姿悦泽而美好。所贵乎养形者，在於含德之厚，敦兮若朴，故有婴兄之色，而无罪婴戮形之祸，观诸婴儿忽尔自无以成形，又因以知生道之无常也。至道之极，昏昏默默，圣人体道虽明白四达，而我独若昏，故能全身远害，而无人道之患。《道经》於知其雄篇言：复归於婴儿，而继之以知其白，守其黑，意与此合。
有何妙意，乃欲相倾。父子恩深，不是相听。
道深微妙，与神为一，自道以降，粗而非妙。世俗之人，不知百顺之本，而妄求福，不知卫生之经，而厚养身，相与倾心，为之而莫之止，曾何妙意之有，而欲为之？夫父子主恩也，苟以是诏其子，为人子者，亦未可以是而听从，况他人乎。
勿复嗷啜，远近笑人。掩恶扬善，君子所宗。
缴，呼也。记曰：无缴应，慨，叹也，诗曰：慨其叹矣。夫以先知觉后知，贵在循循善诱，优而柔之，使自求之，不在於嗷慨以强教也，非特无益於学者，殆将贻笑於远近，蚓夫恶称人之恶，乐道人之善，固君子之所尊而行之者欤。
邪正章第七
老君曰：邪教正言，悉应自然，故有凶吉，应行种根，如有所受，种核见分。
邪正不相入，犹方圆之异用也，虽设教不伦，其吉凶绿类，而应若影响，然各随所栽植而受之，譬诸草木，区以别矣。
道别於是，言有伪真。伪道养形，真道养神。真神通道，能亡能存。神能飞形，并能移山。形为灰土，其何识焉。
道恶乎隐，而有真伪，真伪既分，道之所以判也。自券之外，皆所谓伪，声色臭味之类是已，徒能养形尔；自券之内，皆所谓真道德，性命是已，神赖以养焉。《孟子》曰：体有小大，养其小者为小人，养其大者为大人。真道养神，养其大者也，唯知所养，则炼神合道，与道合真，悟然若亡而存，油然不形而神，飞升冲举，盖余事尔至於挟宇宙，施天地，固所优为，岂特移山哉！传曰：失吾道者，上见光而下为土。养其小者既失真道，将反於土而化臬腐，孰能致飞形之妙。
耳目声色，为子留愆。鼻口所喜，香味是怨。身为恼本，痛痒寒温。意为形思，愁毒忧烦。吾拘於身，知为大患。观古视今，谁存#13形完。吾尚白首，衰老孰年。
耳欲茶声，五声令人耳聋，目欲茶色，五色令人目盲，香味鼻口之所欲纳尝也，甘肥为腐肠之药，芳馨为熏喉之烟，外则一身未免阴阳之寇，内则志意莫逃人道之患，则以有身为大息故也。盖有则有，尽无则无，穷神独存，而常全形，有生而有灭，以混元之圣，犹示人以衰老之相，况囿於大化者哉。
吾本弃俗，厌离世问。抱元守一，过度神仙。
元者弃之本，一者形变之始也，抱而不脱，守而勿失，殆将遗物离人，而立於独，岂同乎流俗，合乎污世。
子未能守，但坐荣官。
至贵足以并国爵，苟知所守，视傥来之寄，如阴影集身，曾何以是为荣，关尹所以称疾而弃位也。
子能不动，神灵得安。子能捐欲，举事能全。子能无为，知子志坚。
吉凶悔吝生乎动，罪莫大於可欲，诚能寂然不动，酒心去欲，则神将守形，而事无不通，惟淡而无为，至诚不息者，可以及此。
今为子说，露见敷陈。散析剖判，真伪别分。子当谛受，重道因勤#14。
道不可以言传，非言不显，叉辫疑解惑，斯而析之，道於是乎明。仲尼曰：吾无隐乎尔。
道为明出，经为学先。
道遇明者而后出，苟非其人，道不虚行，经所以载道也，学者拾经，欲济乎道，犹拾舟，欲济乎渎也。
授与能行，不择富贫。教化与乐，非有疏亲。取与能行，文与其人。学尔教尔，不失道真。
有教无类，初非次择也，要在得人而付之，则学者不失己，教者不失人。
天地章第八
老君曰：天地与人物，本皆道之元。俱出於太素，虚元之始端。髻髭之精光，微妙之上玄。
道生一，一生二，二生三，三生万物。浑沦既判，清轻者为天，道生一也，浊重者为地，一生二也，冲和气者为人，二生三也。以至万物，盈於两问，皆自道而生，出於太素无质之先，恍惚之中有象，窈冥之中有精，玄之又玄，众妙之门，传所谓万物职职，皆从无为殖是已。
譬如万里坑，下有淡流泉。视之甚浊微，彻见底沙难。窈窈而冥冥，不知所由然。亦如终逝者#15，不见其灵魂。淳阴共和合，阳不能显分。
《列子》曰：气形质具而未相离，故日浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也，视之不见，听之不闻，搏之不得，道之玄妙难识，不特若深谷之泉，逝者之魂也。一本作终者去。
过往与甫来，视譬以见前。尚不能了理，安能知亡存。譬如疮痘者，不能传人言。为聋弹宫商，其人岂能闻。才辩有其智，受教如语传。自谓通其情，情衷不能丹。是故失生本，安能知道元。
道之不行，我知之矣，智者过之，愚者不及也，已往之事不及知，方来之事未可知，适今之事不能知，愚者每如此，况知死生之说乎！语以道妙，犹使瘠者能言，聋者审音也，至於才能辩博之士，智足以及之，然作聪明矜思虑，得其言而未得其所以言，求道於形色名声，不足以得，彼之情，生之本，道之元，恶足以识之。
行道章第九
老君曰：子若行吾道，当知上慧源。智亦不独生，皆须对因绿。
慧以智为体，智以慧为用，大智闲闲小智间问，上慧大智也，大知观於远近，因感而生，遇绿而应，行其所无事未尝凿也，岂蔽於一曲而自私哉。
各有行宿本，命禄之所闻#16同道道得之，同德有德根。宿世不问学，今复与失邻#17是以故得失，不乐於道文。
命之立也，其称人事乎，命虽莫之致而至，然其死生贵贱，祸福寿夭，皆本於宿昔之所行，积善积恶，殃庆各以其类至，无毫厘之差，有影响之应。道者同於道，德者同於德，失者同於失，顾所行何如尔。
贪欲利荣宠，受施念恩勤。更以财相厚，不哀下宝贫。必复多瞋志，无所处定原。学不得明师，安能解疑难。
贪夫徇财，故以富为，是累於厚利，列士徇名，故以显为，是累於名高。夜以继日，思虑善否，满心戚醮，求益不止，苦身疾作，积而不用，贯朽粟腐，未尝贷人，而又快一朝之忿，肆少顷之怒，与物相刃相靡，莫之能止，尚知以大定持之耶！殊不悟名与身孰亲，身与贷孰多，忿憾为仁之剩，纤恪为义之蠹也，自非明师，孰能松其蔽解其惑。安或作焉字。
吾道如毫毛，谁当能明分。上世始以来，所更如沙尘。
道不可见，见而非也，道不可闻，闻而非也，道无形端，岂特毫毛之微哉！自古及今，天下之治方衍者多矣，虽小道铃有可观，政远则泥，寡闻则无约也，寡见则无卓也，铃多闻见而迷乎正道，则更事为多，无一物之不知，而圣益圣，传曰：事无不通之谓圣。
动则有载劫，自惟甚苦勤。吾学无所学，乃能明自然。
美成在久，非一日之积也，日往月来，勤而行之，则善积成圣矣，苟卿曰：积善成德，神明自得。圣心循焉，终乎为圣，虽由学以成，岂蔽於俗学以博溺心哉，学在於不学而已，此绝学所以无忧而乐。
华要归其实，茎叶如本根，为道归祖首，以知元始端，子当无相启，勿以有相关。
万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，英华发外，说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅，经所谓夫物芸芸各归其根是已，混元之教，以深为根，以约为纪，以辨物为德，以复命为常，落其华而实之，敛其散而一之，犹四时之有秋冬也。无形之祖，天下之始，万物莫不首之者在是焉，此岂有迸之可求哉。
西升经卷上竟
#1『告以道要』，《西升经集注》作『告子道要』。
#2『是故谈以言相然』，《西升经集注》作『是以故谈以言相然』。
#3『子虽闻道』，《西升经集注》作『子虽闻说』。
#4『正自归之』，《西升经集注》作『正自居之』。
#5『鬼自避之』，《西升经集注》作『鬼神避之』。
#6『归志』，《西升经集注》作『臻志』。
#7『归身』，《西升经集注》作『臻身』。
#8『味异行不等』，《西升经集注》作『味异形不等』。
#9『随所倚为亲』，《西升经集注》作『随倚以为亲』。
#10『一切人非人』，《西升经集注》作『一切人非一』。
#11『於连』，疑为『於道』之误。
#12『渔淳』，疑为『浇淳』之误。
#13『谁存』，《西升经集注》作『谁能』。
#14『因勤』，《西升经集注》作『殷勤』。
#15『亦如终逝者』，《西升经集注》作『亦如终者』。
#16『所闻』，《西升经集注》作『所关』。
#17『失邻』，《西升经集注》作『世邻』。
