妈祖是从中国闽越地区的巫觋信仰演化而来，在发展过程中吸收了其他民间信仰（千里眼顺风耳）。随着影响力的扩大，又纳入儒家、佛教和道教的因素，最后逐渐从诸多海神中脱颖而出，成为闽台海洋文化及东亚海洋文化的重要元素。
妈祖信仰从产生至今，经历了一千多年，作为民间信仰，它延续之久，传播之广，影响之深，都是其他民间崇拜所不曾有过的。历代皇帝的崇拜和褒封，使妈祖由民间神提升为官方的航海保护神，而且神格越来越高，传播的面越来越广。由莆邑一带走向五湖四海，达到无人不知，无神能替代的程度。
千年来，在莆田民间保留了不少有关妈祖的民俗，反映了妈祖信仰的具体特点。其信奉礼俗及妈祖的言行、品性等逐渐被民间吸收，形成许多俗例。
妈祖文化/妈祖
经过一千多年的传播演绎，妈祖已经走出单纯的民间信仰殿堂而形成一种影响广泛的民俗文化--妈祖文化，涉及到政治、经济、外交、军事、侨务、贸易、文化等诸多领域，成为中华民族的一种特殊的文化形态，是华夏文明的组成部分。
妈祖文化有其丰富的文化内涵。就学术角度考察，它涉及宗教史、民俗史、航海史、科技史、建筑史、文学史、艺术史、华侨史、中外关系史等多学科，是一个具有多学科意义的综合性科目；从语言、民俗角度看，有关妈祖神话、传说是妈祖文化的重要内容，妈祖信仰及其形成的民俗也是妈祖文化的重要组成部分，如流行的妈祖髻、妈祖服、妈祖面、妈祖祭典、船上供妈祖神像、启航前的祭祀，造船厂供妈祖、供船模、水族朝圣供品与传说妈祖看孩子、孩子挂乳名，求香袋等。台湾妈祖信仰及其习俗有合火、过炉、春秋祭典、卸马戏、相倾戏、艺阁阵、武馆、曲馆、遥拜、绕境、三月疯妈祖、大甲妈祖回娘家等等。
概括地说，妈祖文化包括妈祖的献身精神，集中于妈祖身上的真善美道德、乐于助人的品格以及有关妈祖的建筑艺术、雕塑、绘画、书法、诗文、楹联、文物、民俗文化、神话故事、民间传说、宗教信仰等，内涵丰富，外延深广。
历史地位/妈祖
妈祖
妈祖图册
妈祖在宋，元，明，清受到的国家祀典就达36次，其最长封号护国庇民妙灵昭应弘仁普济福佑群生诚感咸孚显神赞顺垂慈笃佑安澜利运泽覃海宇恬波宣惠导流衍庆靖洋锡祉恩周德溥卫漕保泰振武绥疆天后之神，后来同治 十一年（1872年），要再加封时，经礼部核议，以为封号字号过多，转不足以昭郑重，只加上嘉佑二字。
澳门的英文Macau就是妈祖的简称。
台湾的妈祖信仰十分普遍，台胞三分之一以上信仰妈祖，台湾全岛共有大小妈祖庙510座，其中台南一地即有116座。它们的名字很多，有的叫天妃宫、天后宫 、妈祖庙；有的叫天后寺、天后祠、圣母坛；也有的叫文元堂、朝天宫、双慈亭、安澜厅、中兴公厝、纷阳殿、提标馆等。 福建、台湾、广东及东南亚的林氏宗亲都称妈祖为：姑婆、姑婆祖、天后圣姑、天上圣母姑婆等。
祭祀妈祖场所/妈祖
奉祀妈祖的宫庙，在我国沿海各省、市，以及内地除青海、新疆、西藏等3省、区以外的其他省份，都有妈祖庙。
妈祖阁俗称天后庙，相传妈祖原名林默，出生于福建莆田，平素扶危济困，乐于助人，因救海遇难，受到人们敬仰，并立庙奉祀。千百年来，澳门人已把她塑造成慈悲博爱、护国庇民、可敬可亲的海上保护神，尊称为妈祖。澳门与妈祖文化关系源远流长，澳门半岛、胱泻吐坊肪有供奉妈祖的庙宇，而且都有百年以上的历史。妈祖阁建于1488年，至今已有500多年的历史，妈祖阁背山面海，周围古木参天，风景优美，是许多旅游者必到之地。妈祖阁内，终年香烟缭绕，有许多善男信女在此叩首祈福。每年春节和农历3月23日妈祖诞期，即妈祖阁香火最为鼎盛之时。除夕午夜开始，不少善男信女纷纷到此拜神祈福，庙宇内外，一派热闹，而诞期前后，庙前空地会搭盖一大棚作为临时舞台，上演神苏戏。
由于香港曾是渔港，所以全港共有五十多间天后庙，是香港为数最多的庙宇. 香港天后庙始建于1767年，位于赤柱大街的后面马坑村内。在二次大战时是居民们庇护安身之所，炮弹在四周落下，村民却得以保命，他们相信全凭天后所赐恩泽，从此笃信天后为保护神。
天后庙除了庙正中央的天后神坛外，亦有供奉城隍，土地及观音的神坛，庙最右面的(树园)可供问卦占卜，天后庙四周榕树成荫，不少长者每日聚集于庙外的公园里下棋作乐。
台湾妈祖
鹿港天后宫
鹿港天后宫
鹿港天后宫
于雍正三年（1725年）由施世榜献地迁建，历经嘉庆二十年（1815年）、同治十三年（1874年）、昭和十一年（1936年）的重修，始有今日的建筑规模。目前天后宫保存二张日治时期所拍摄的照片，为同治十三年重修时，鹿港天后宫的庙貌。当时天后宫的建筑规模为三进二院的格局，分别为三川殿、正殿及后殿。三川殿采三开间建筑，两旁有八字墙，八字墙为大正四年，由鹿港土水师「圆仔炎师」（蔡添炎）所施做。
镇澜宫
傳清雍正八年(西元一七三○年)福建省莆田市湄洲岛人氏林永兴，自湄洲妈祖祖庙奉请天上圣母神像来台，途经本地定居谋生，当时移民写信湄洲妈祖，纷纷前來参拜。地方缙绅见香火鼎盛，事后征得林氏同意，择地于现址，于清雍正十年（西元一七三二年）兴建小祠，取名镇澜宫。
除了港澳台的妈祖庙以外，更多的是分灵宫宙，建在中华大地的各个角落。
祭奠习俗/妈祖
自宋代之后，妈祖祭奠的主要表现形式可分为庙祭、郊祭、海祭、舟祭、家祭五种：
庙祭
是指在妈祖庙范围内举行祭典仪式，其特点是规范、严谨。据考，在宋至清四朝中，朝廷因事差官致祭妈祖达300多次，都是采取庙祭形式。清康熙五 十三年(1718年)，皇帝颁旨规定妈祖作为女圣，归列三圣之一，编入国家祀典，春秋谕祭，与文圣孔子、武圣关公同享最高法定礼节---三跪九叩、三击献醴。
郊祭
是指在都郊或市郊设立祭坛，对妈祖女神进行遥祭的形式。一般由帝王亲自主持，特点是肃穆、庄严。我国郊祭妈祖最早当推南宋绍兴二十六年(公元1156年)，宋高宗在临安郊祭后敕封妈祖为灵惠夫人。
海祭
是指在海边奠祭妈祖。从各地现存的海祭仪式中，可以看到:面对浩浩波涛，祈福旗幡与日同升，海螺长号，颂祭文、奏祭乐、进舞芭、献祭果、洒祭 酒、敬鲜花、放海生，同时进行各种民俗展示。这种纯粹的民间祭礼一般在海边渔村流传，具有地域的独特性、广泛的群众性、愉悦的观赏性。
舟祭
是指在船上供奉妈祖神像，在出海时、归航时或遇大风大浪危急关头对妈祖女神进行全祭拜的一种形式。
家祭
是指妈祖信众在家中设妈祖神位，每逢初一、十五日或妈祖诞辰与升天纪念日进行焚香进供膜拜的一种方式。[6]
妈祖信仰传播/妈祖
妈祖
妈祖图册
日本
古琉球天后宫。据文献记载，传入琉球的时间是在14世纪的明洪武年间（1368～1398）。琉球的妈祖庙有久米村的上天妃宫、那霸的下天妃宫和久米岛天后宫等3处。
海神天后的东渡日本。中国与日本来往极早。
日本长崎市内的有三大唐寺南京寺、漳州寺和福州寺。日本长崎的妈祖堂的最大特点是由商人商会先建妈祖堂，然后把它拓建为佛祖和妈祖合祀的寺庙，把妈祖奉祀在寺庙中。而其目的在于祈求生意兴隆、海上平安。同时，利用神祈的节日活动加强与日本团结，对日本的民俗起着深远的影响。后来日本商船上也安放了中国妈祖的神龛，作为海上航行的护船神。
东南亚
妈祖的信仰，也随着华侨的南渡遍布于南洋各地。在马来西亚、新加坡、泰国、印尼、越南、菲律宾等地，都建有供奉妈祖的庙宇。其中以马来西亚和新加坡比较典型。例如，在马来西亚马六甲的青云亭、宝山亭，槟榔屿的观音亭（广福寺）都有奉祀妈祖。在新加坡的天福宫，林厝港亚妈宫、林氏九龙堂等，也都供奉妈祖。马来西亚、新加坡等各地的地缘协会馆内也都兼祀妈祖。
台、港、澳
台湾、香港、澳门的民间信仰大部份是从我国东南沿海，特别是福建一带传去的。如关帝圣君、观音菩萨、清水落石出祖师、保生大师、妈祖娘娘等到。妈祖娘娘一直被台、港、澳渔民和航海者奉为海上保护神，为其在台湾同胞心目中占着重要不得地位，影响也最为深刻。一千多年来，特别是自宋徽宗以后历代帝王对妈祖的确良褒封，加上朝的护国庇民、元朝的漕运保泰、明代郑和与王景弘下西洋及清代施琅平定台湾等，使妈祖信仰在台、港、澳的传播更加广泛。
台湾的妈祖庙。据统计，至1930年末，台湾妈祖庙有335座；1954年增至384座；据《台湾地区神明的由来》一书说，目前台湾民间祀奉天上圣母为神的寺庙，已经超过900座之多。妈祖庙宇名称不一，有天妃宫、天后宫、妈祖庙、天后寺、天后祠、圣母坛、文元堂、朝天宫、镇澜宫、安澜厅、双慈亭、中兴宫厝等；奉祀的妈祖，因来自大陆不同的地方而有不同的称呼，如来自兴化军称兴化妈，来自泉州的称温陵（泉州旧称）妈祖，来自龙溪的称清溪妈，来自同安的称银同妈等。 在台湾的妈祖庙中，以台南64座为最，高雄60座次之，再次为屏东及台中各49座，云林县48座，彰化县42座。可见，台湾妈祖庙自清代以后勤部不断增加，且几经修建，规模日益壮观。
妈祖
妈祖图册
现澎湖马公镇的提标馆是所有台湾妈祖庙中最早的一座。澎湖妈祖庙创建年代虽未记载，但据日本学者的研究，均创建于元大德年间（1297～1307），并且当时还在庙前开了一个墟市叫妈祖宫市。
台湾较早的妈祖庙，其大多数是由湄洲祖庙分灵至台。自清嘉庆到清光绪年（1796～1908）间，台湾海上贸易兴旺，经济发达，涌现出许许多多规模更大诸如台南大天后宫，近年竹南天后宫又建起露天妈祖祖象。截至目前，台湾共有大型妈祖庙510座。在妈祖庙中有镇殿妈、二妈、副二妈、副三妈、四妈，又有三郊妈、斑鸠妈，还有温陵妈、银同妈、湄洲妈。除镇殿妈外，其他妈祖像可供每年轮流诞辰出巡之用。特别是早期的妈祖庙，在例定诞辰日有遥拜仪式，即在行三跪九叩礼节时，一律面向莆田湄洲祖庙施行。这一俗例充分说明台湾同胞永远怀念大陆的深远意义。
历史赐封/妈祖
历代对妈祖的赐封根据史料，宋、元、明、清几个朝代都对妈祖多次褒封，封号从夫人、天妃、天后到天上圣母，并列入国家祀典。
