[摘要]为道日损，就是减少自我的执念，早在两千多年前，老庄就对人类及个人的幸福有着深邃的洞见，悟道行道才是根本和关键。
文/道朴
我们现代人一来到世间，就要面临对物理世界的认知无限增加的现实。从牙牙学语，到学1、2、3、4等几个简单的阿拉伯数字，继而加减乘除、几何、物理、化学……而且，对人类社会的认知也是日益增加，社会、政治、经济……无一不是越学越多。对物理世界、人类社会的知识掌握和运用程度如何，会决定一个人的前途命运、社会地位。
对物理世界的认知
道家的代表人物老子和庄子是非常博学的人物，老子担任过周朝的守藏史，大概相当于当时的国家图书馆馆长，其读书之多，学问之精可想可知，以至于孔子从鲁国曲阜不远千里来到洛阳向老子请教。司马迁在《史记》中称赞庄子：“其学无所不窥”。庄子对当时的各家学派没有哪一家不了解的，它们的书没有不读过的。
老庄如此富有学问，但他们似乎并不主张努力求学。老子说：“绝学无忧。”庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆己。”
老子认为弃绝所学反而没有忧愁。庄子认为学问实在太多，无穷无尽，如果以有限的一生去追求无限的知识，那不是浪费生命吗？
老庄的观点令人疑惑，怎么理解他们的说法呢？难道他们不让我们学习吗？要理解他们的观点，一定要了解他们的道论。
道是什么？
如果我们以认识物理世界的方法去认识道，肯定是无法真正了解道。物理世界的东西是有形可见的，一朵花，一颗树，一座山......你一定能够看得见它，听得见它，才能知道它的存在。小得如原子核一样的物质，虽然肉眼看不见，但我们借助于特殊的仪器，还是可以看得见。
道是无形、无色、无声的
但道不同于物。老子谈到道的时候，说“视之不见，听不可闻，搏之不得。”道是无形、无色、无声的，如果你用认识世间万物的方式来认识道，当然了不可得。
道无形，而且无名。何谓名？名代表着区分，花与树不同，山与水不同，而且同类事物之间也不同，你根本找不到完全相同的两片叶子。希腊哲人赫拉克利特说，人不可能两次同时踏进同一条河流。克拉底鲁说，人甚至一次也不可能同时踏进同一条河流。水是流动的，你左脚刚踏入一条河流，但你右脚再踏进去的话，这时的河流已经不同于你左脚踏入时的河流了，因为水流变了。
所以，以区分来看万物，物物不同，同一物因时也不同。为了表示这种差异，必须给万物命名，而且要带入时间、空间的因素，我们才能有效的认识它。
但道不一样，因为它是无限的，永恒的，绝对的，它没有参照物，你就不能够以命名世间万物的方式来命名它。老子说，有一个东西，“先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰‘道’。”这个“道”，不过是为了讨论的方便，勉强起个名罢了。
道无形、无名，理解了这一点，就能理解老庄为什么说“绝学无忧”、“以有涯随无涯，殆矣”呢？
老庄其实是在说，你不能以认识物理世界的方法来认识道，你以认识物理世界的方法来认识道，没办法理解它。但道是世界的本源，你不能够了解它的话，人生观、价值观可能就有缺陷，心灵不容易获得安宁。
万物各有不同
那么，如何认识道呢？
《庄子知北游》说，知向北游历，遇见了无为谓，向他请教什么是道，如何行道。无为谓不说话。后来遇见了狂屈，狂屈想说但什么也说不出来。最后遇见了黄帝，黄帝说了一大套。知说，我和你知“道”了，无为谓、狂屈二人不知“道”。黄帝却说，无为谓才是真正的了解了道，而狂屈近似道，我俩离道就远了。
无为谓不回答，其深刻的寓意是什么？道无形、无名，又从何知呢，又如何说呢？
道不可知，那我们从何得道？
《庄子天道》说了一个寓言。轮扁在堂下做车轮，齐桓公在堂上读书。轮扁放下锥凿，走上堂前问齐桓公在读什么书？桓公说，在读圣人之书。轮扁说，圣人都死了，你读的岂不是圣人的糟粕吗？齐桓公生气了，要轮扁说个道理出来，否则就重重处罚。
轮扁不慌不忙的说，我做车轮，要使轮子套入车轴时正合式，太松了不行，太紧了也不行。我可以把做轮子的方法教给我儿子，但这个不松不紧的秘诀我没办法教，只能靠个人去领悟。所以，我七十岁了，还在做轮子。
道可心传，不能口授
庄子说，道可以心传却不可口授，可以体悟而不可看见。如果道可以口授，可以看见，没有父亲不教给儿子的，没有大臣不进献给国君的，但道，真的是没办法口授面传啊。
说明什么，道不同于物理世界，什么力学原理、化学公式、数学定理这些东西都可以口授面传，但道是不可以的。要认识道，要靠个人的“悟”。悟不到的话，学富五车也枉然。
如何悟道？
老子说：“为学日益，为道日损。”学习物理世界的知识是增加的，越多越好。但学道是减少的，少到没有。
减少什么呢？首先要问，我们有什么？我们人人具有、最大最巨的东西是什么？差别的观念。前面说到，认识物理世界是把差别找出来，我们才能认识万物，并加以利用。但问题是，一旦差别建立了，竞争的观念就起来了。
我知道黄金比白银珍贵，白银比黄铜珍贵，铜比铁珍贵，大家都追求好的、贵的，于是拼命竞争。竞争到最后，各种权谋巧诈、暴力血腥就出来了，恃强凌弱，以众暴寡就成为社会现实。
因差别产生各种人为的观念，而我的执念是造成这一切的根源。我与别人不一样，我是一个，但世界是无限，因此，我与世界就产生了极大的张力。
放空心灵，减少执念
为道日损，就是减少自我的执念，减少贪婪的欲望，减少控制人的权力欲……等等人为的东西。把这些东西减到没有，使心灵完全放空。然后，“虚室生白”，心室里自然有了光明。而“惟道极虚”，在空虚的状态中，道就会自然展现出来。
可见，老庄的道不同于物理世界的道。对物理世界规律的探求是无穷无尽的，也是人类努力求之的方向。但人的心灵世界是不可以用探求物理世界的方法去求的。对物理知识的探求是“外王”，反映了人类对物理世界的掌控能力，但对道的追求是“内圣”。
如果“内圣”不能建立，对物理知识知道的越多，并不一定能够改善人类社会，甚至有害于人类。一个简单的例子，人类发现了“核裂变”，掌握了原子弹制造的技术，这样的技术，足以令人类毁灭。
早在两千多年前，老庄就对人类及个人的幸福有着深邃的洞见，悟道行道才是根本和关键。
（编辑：西铭）
本文为腾讯道学独家稿件，文/道朴。未经授权不得转载。喜欢该类内容欢迎上微信关注“腾讯道学”微信公众号！（文章作者观点与立场，不代表腾讯媒体的观点与立场。）
