武林道士褚伯秀学
田子方第二
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而乾，恕然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立於独也。老聃曰：吾游心於物之初。孔子曰：何谓邪？日：心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知其所穷。非是也，且孰为之宗！孔子曰：请问游是。老聃曰：夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。孔子曰：愿闻其方。曰：草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入於胸次。夫天下者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎？弃隶者若弃泥涂，知身贵於隶也，贵在於我而不失於变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。孔子曰：夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？老聃曰：不然。夫水之於洵也，无为而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！孔子出，以告颜回曰：丘之於道也，其犹酝鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。
郭注：执哑然似非人，寂泊之至，无其身心，而后外物去。初者未有而倏有，游於物初，然后明物之不为而自有也。心困口辟，欲令仲尼求之於言意之表。试议阴阳，以拟之出天发地，言其交也。莫见为纪之形，而未尝守故，明其自尔，故无功也。生，萌於未聚；死，归於散。所谓迎不见首，随不见后，至美无美，至乐无乐也。死生亦小变，知小变而不失大常，故喜怒哀乐不入於胸次。知身贵於隶，故弃若遗土。苟知死生皆我，则所贵者我而我与变俱，故无失也。已为道者解乎此，所谓悬解也。老聃谓天地日月皆不修为而自得。孔子谓比吾全於老耻，犹瓮中之与天地也。
吕注：未始有物，则起居语默，孰非游於物之初。心困焉，则非知所能知。口辟焉，则非言所能言。议乎其将，非其至也。夫阴阳交通成和而物生焉，远之为岁，近之为日，外而万物，内而一身，莫不有是也。或为之纪，莫见其形，消息改化以是而已。生萌死归，始终无端，亦以是而已，则向所谓物之初者殆是也。天下之所美所乐，非美乐之至，得此而后为至美至乐也。兽之易薮，鱼之易水，此其小变而不失薮水之大常，得是而游之者，天下莫不一而同焉。则死生莫之能滑，况得丧祸福之所介乎？知身贵於隶，则贵在我，虽有小变，岂以所贱而失吾所贵哉！万化无极，亦奚足以累吾心？已为道者，解乎此故也。
疑独注：物之初，谓未有气质之前，试议其将，难以尽言也。肃肃，北方之气；赫赫，南方之气。大吕，阴声，生於巳，是出乎阳也。黄锺，阳声，生於亥，是出乎阴也。阴阳之中，各有冲气，以为和而物生焉。物得以生，不知其纪，而莫见阴阳之形，消息盈虚，至日有所为，总言阴阳变化之理。生出於不生，此其所萌也。死入於不死，此其所归也。非是阴阳也，孰为之主哉！天下之至美无美，至乐无乐，故所得日新，所玩无故，得在己之至美，而游乎物之至乐，可谓至人矣。死生，小变。道，大常也。兽易薮，鱼易水，犹人处大道之中，随变任化，未始非我也。以死生为小变，则喜怒哀乐何足介怀！天下万物所同，得其所同，则死生莫能滑，况得丧祸福乎？圣人以道为贵，其次贵身，则有息矣；人皆知身贵於隶，而不知身为大息；知道贵於身，则贵常在我，而死生不得与之变，天地之间，万化无极，何足以累乎心！唯有道者能解乎此。孔子既闻至言，复问老子德配天地，犹未能忘言何也，老子告以水之於汐，至人之於德，天高地厚，日月之明，皆本於自然，又何修焉。谓吾虽有言，犹无言也。
碧虚注：槁木遗物，谓其藏精蕴神。离人立独，谓其丧耦入寥。游於物初，未始出其宗也。拟知而心已困，欲言而口又辟，离心忘言，斯近之矣。夫肃阴之气，降乎下；赫阳之气，升乎上，二仪通和，万物妙化，谓其有纲纪也，而不睹其形兆。消息有数，晦明有常，谓其有造为也，而不睹其功用。生则萌於恍惚，死则归於音冥。无端则莫知其始，无穷则莫知其终。若非此道，何物为之宗主邪？孔子又间游学於忘言之道，夫学道诅有所得，得其性之至美至乐而已。其於死生也，犹兽之易薮，鱼之易水，暂尔小变，又何息焉！夫天下者旁砖万物而为一，自其同者视之，则己之百体，犹臭腐也，此之死生犹寤寐也，况其它乎？故视执御与轩冕，犹易水易薮耳，所谓外化而内不化者也。贵在於我，未始非吾，其乐无涯，诅复有息？譬水之妁，抱而善利，岂有所造为？至人之德业广被，岂有所修治？犹天高地厚，日月之明，何假修焉！是以夫子自喻以佩蚝去覆，而识天地之大全也。
庸斋云：立於独，言超乎世表。物之初，无物也。阴阳发乎天地，四句只是一阴一阳之谓道。交通成和，即独阴不生，独阳不成。似有物为之纪而莫见其形，消息晦明，日有所为而莫见其功，始终无端，皆言造物也。至美至乐，赞道之妙。鱼兽虽易水易薮而水草不失，犹人同此天下，岂能自异？知其一出於天而莫不同，则死生且不能滑，况祸福乎？仆隶去来，弃如泥涂，以我贵而彼贱也。若知道之可贵，实在於我，则外物之变，岂能失我之至美至乐哉！世间万化无极，又何足为心累！但愚俗不解，唯已与道合者方晓此耳。至言，指前文，谓老子犹不能离言语以修心，孰能免此？答以江河之水，妁之而不竭者，以其本质无为而自然也。至人之德与天地日月，亦自然而已。又何容力乎？物初者，无名，天地之始，即太极也。肃肃出天，赫赫出地，即太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，循环无端。似有物为之纪而莫见其形，即所谓上知造物无物，下知有物之自造也。明夫物初，则知己之初，以至天地之初，亦若是而已。得是至美而游乎至乐，斯为人道之至也。夫物之生死，有萌有归；人之生死，可不深究。小变谓生死，大常不坏也。不坏者，一灵之本，静而日性，含虚空为有余；动而日心，入尘垢为不足。达斯理者，涉变而通，知常日明。其存也如月在水，其化也如风行空，何易水易薮之足虑哉！天下者万物之所同，则四肢百体，岂吾独有？知隶贱可弃，而身贵常存，则何得丧祸福之能滑？夫水之於清，性自然也，喻至人之德无假修为，而物自归之。天职生覆，地职形载，主教化者圣人之职，斯其所以为大全也欤！此章要旨在生萌死归，而先圣於此多不明言，欲人反而求之，充其真，见之实，然后不为死生转移。且人处生死之间，上知下愚无得免者；生图厚养，死图后葬，比比皆然，而罔知萌所归之何如也；夫欲知其所归，又当究其所萌，乍闻此言若茫然无致力处，研穷经意互有发明o 南华亦尝有云察其始也本无生，非徒无生而又无形无气，杂乎芒翁之间，变而有气，气变而有形，有生生，又变而之死，是相与为四时也。又云善吾生者，所以善吾死。则先圣不言之秘，真人已详言之，人息不求耳！是道也，可以心会，而不可以言尽，即禅家究竟父母未生已前，风火既散已后，虽因师指而入，终焉直须自悟，所谓说破即不中是也，学者勉之。
庄子见鲁哀公。一及公曰：鲁多儒士，少为先生方者。庄子曰：鲁少儒。一及公曰：举鲁国而儒服，何谓少乎？庄子曰：周闻之，儒者冠园冠者，知天时，履方屦者，知地形；缓佩决者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号於国中日无此道而为此服者，其罪死！於是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎！
郭注：德充於内者，不修饰於外。吕注：庄子数假孔子问学於老聃之徒，以明所谓圣知者非至道之尽也。此言不发，则学者无以知尊孔子之实。
疑独注：杨子曰：通天地人曰儒，斯真儒也。内有其道，质也；外有其服，文也。有一不具，皆非儒也。唯圣人践形然后能称其服，学不至，於圣人而服儒衣冠，此俗儒也。举鲁国儒服而真儒一人，则尊孔子之至也。
碧虚注：为王佐者一夔而足，兴儒教者何假三千，故羊质虎皮，必有惑者。盛德若愚，岂无知者哉！
庸斋云：此段益言儒服者多，而皆不知道也。南华以间世卓荦之才而居泗浊之世，时人无足与语，无以发胸中之奇，遂上论皇王，中谈孔、老，下至杨、墨、桀、坏，悉评议而无遗，其於察言行之实，判心述之微，不啻明镒之烛秋毫也。或谓所谈多讥孔子，徒观其言而不究其意耳！是章结以举鲁国儒服而儒者一人，余谓尊孔子者莫南华若也。请观束坡《庄子祠堂记》，庶表余言之不妄云。
百里奚爵禄不入於心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入於心，故足以动人。宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，值值然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣盘砖赢。君曰：可矣，是真画者也。
郭注：内自得者，外事全，故神间而意定也。
吕注：小则百里奚之得政，大则有虞氏之动人，以外物入其心而能至是者，未之有也。解衣盘砖，所以为真善画者也。
疑独注：爵禄小物，死生大事；能外爵禄，未能外死生；能外死生，则无所不能矣。夫内矜则外庄，内足则外间。内矜则神散，欲进而有不受之嫌；外问则神定，虽为而有无为之意。元君择画史而得其真，由此道也。
碧虚注：待时命而饭牛，人必观其行；事父母而忘生，众必察其孝。急於人用者，学未至；迪然自得者，艺必精。粗进尚尔，况妙理乎？
庸斋云：方其饭牛，岂有求爵禄之心？唯其不求，所以见用。动人者，感动而化之。画史之无心於求知而解衣盘砖，元君所以知其为真画也。爵禄无心而饭牛，故穆公与之政而治；工拙不矜而盘砖，故元君知其画之真。心虚则物附，内足者外间故也。今世从事才技者，汲汲然恐人之不知；而用才者，则惟外饰是取；宜其得之不精也。再考饭牛而牛肥，只应作饭牛而肥，谓百里奚虽处贱，躬耕而乐道忘贫，四体充悦，非谓牛肥也。
南华真经义海纂微卷之六十四竟
