张继禹道长
"清静"，是道教重要的教义思想，同时也是道教重要的养生方法。老子在《道德经》第45章说："清静为天下正。"祖天师张道陵所作的《老子想尔注》注解说："道常无欲，乐清静，故令天地常正。"宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。《道德经》第16章说："夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。"人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。所以道教倡导要以自然为本，清静为基。道教还有一部专门论述"清静"的经典，就是《清静经》。该经中说："人能常清静，天地悉皆归。"说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
一切生命，都是从"静"态中生长、从"静"中充沛它生命的功能。一粒种子、一个胚芽，会静悄悄地长成苗木、开出花朵、结成果实；人体生命和生命活力的保持，也同样需要通过静养得到生息，因此，《道德经》第16章提出要"致虚极，守静笃"。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然就会拥有快乐而安宁的生活，也就拥有了生命健康的基本要素。
一、清静是悟道的高尚境界。
《庄子在宥》篇中记载：黄帝曾经前往崆峒山向广成子请问至道，也就是求教如何修身与长生的妙道。广成子教导说："至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。"也就是说，至道的精髓，是深远浩渺的；至道的终极，是寂然静默的。不要去看，不要去听，专一精神归于清静，形体自然会归向正道，必须要静寂，必须要清心，不要耗散你的形体，不要动摇你的精气，自然就可以长生。眼睛不去看，耳朵不去听，内心什么也不去想，精神自会与形体合一，形体也就长生了。谨慎内里不要思虑，不要因外物动心，多用心智必然产生败亡。在这里，广成子告诉黄帝至道的目的是要长生，而要达到长生，最重要的就是要"抱神以静"，也就是要让精神归于清静。怎样做才能归于清静呢？就是要做到"目无所见，耳无所听，心无所知"。
太上老子在《道德经》第12章告诫说："五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂。"因此，太上老子说：只有保持"清静"，才能"为天下正"。清静境界才是众人所应追求的目标，才是大道圆满境界的体现。如此去养生、立身、处世，才会得到成功。而且在《清静经》中，太上说："如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道。"又说："得悟道者，常清静矣。"说明"清静"之法，是入道、得道和悟道的高尚境界。
二、清静有益心身健康。
生命的健康，首先取决于个人的心态情绪，在道教的修养来说，就是指个人的心性。《云笈七签卷九十七部语要》开篇即说："神静而心和，心和而形全。神躁则心荡，心荡则形伤。将全其形，先在理神。"说明形体健康取决于精神清静，清静可以使人心和，心和而后才能保全形体；如果精神躁乱，则心思驰荡，而伤害到身体健康；而要保全形体，就必须通过修炼，达到精神的清静。这些道理，都说明培养清静的重要性，以及与生命健康的直接关系。
《道德经》第31章说，"恬淡为上"，《庄子刻意》认为"夫恬寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬矣。平易恬，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。......故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死苦休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。......纯粹而不杂，静一而不变，而无为，动而以天行，此养神之道也。"就是说恬淡、寂静、虚无、无为，是天地的根本、道德的本质。圣人安静无为则平易，平易而后能恬静淡泊，忧患邪气便不会入侵，所以才能道德完备而不会神亏气损。惟其如此，他才没有命运的灾祸，没有外物的牵累，没有人为的非议，没有鬼神的责难。生时象在水面自由浮游，死时如同睡眠安然休息。没有思虑，没有谋划。光亮而不显耀，诚信而不必事先约定。睡觉时不会做梦，醒来时没有忧愁，终日神清气爽，灵魂从不疲惫。......纯净而不混杂，专一而不变动，淡泊而又无为，行动顺应自然，这才是养神护气的至道。说明达于至道，必须要培养一颗清静之心，才能合乎天地之德，保障身心的健康与人生的超越，生活得无忧无虑。
《老子想尔注》中说："清静能睹众微，内自清明，不欲于俗。"一个内心清静的人，往往可以明察秋毫，看穿表面的浮华，直接看到事物本质，因而能做出正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，宠辱不惊，无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦。因此要想生活得自然平和，首先要有一颗清静的心；要想保持心灵从容淡定，首先要有一种从容淡定的生活态度。即使处于一个功利的环境，不得不为生存逐利，也不能为了名缰利索，抛弃自身的品德。这些都要加深个人的修为，才能以内在的清静，抵御外在的诱惑。
在如今快节奏的生活状态中，人们丧失了过去的平静，人心变得烦乱，严重影响着生命健康和生活质量。我们不妨多倡导这种心神清静的意境，也就是我们常引以为鉴的诸葛亮《诫子书》中的一句话："非宁静无以致远，非淡泊无以明志。"只有守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯、至善至美，获得健康的身心，积极乐观地面对人生。
三、清静可以帮助疗疾。
医道同源，《黄帝内经》提倡"不治己病治未病"，这也是道教修炼的宗旨之一，就是要在没有生病之前，通过修道来预防疾病的产生。同时在发生疾病之后，特别是针对有些服药难以见效的疾病，尤其是心理方面的疾病，通过修习道教静功，能够得到有效治疗。
陈撄宁先生在其所著《静功疗养法问答》中总结说：凡一切本元亏损之病，如头晕、脑胀、眼花、耳鸣、心跳、胆怯、失眠、恶梦、情绪纷乱、遇事善忘、上重下轻、肌肉瘦削、少食不够营养、多食不能消化、工作不耐疲劳、生活不感兴趣，这些症状，服药难见功效，检验身体又不知病在何处，唯一的方法，只有靠病人自己用静疗养，可望痊愈。这一道教的传统疗法，已为现代越来越多的人们所认识并提倡。前不久我曾在《现代养生》杂志上面，读到一篇介绍美国人"静坐冥想的疗效"的文章，里面也认为，静坐冥想的方法，方便、容易、不花钱，对心身却大有裨益。有益于增强免役力、调节心脏与血压，能有效减缓慢性疼痛和帮助治疗癌症。
静功何以能够有益于一些疾病的治疗呢？在理论和实践上，道教认为："心静则神清，心定则神凝，心虚则神守，心灭则神存"（见萧天石《道家养生学概要》）。要在一个"神"字，"神"在则形健，也就是人们形容一个人健康，总是说这人"真精神"。《丹阳真人语录》谓："心源清则外物不能挠，性定而神明；海静则邪欲不能作，精全而腹实。"说明保持清静，就能够增强抵抗力，抗御外邪的侵袭。明代郑著《昨非庵日纂颐真》记载了郭伯康遇到一位仙翁传授给他的"移心法"："自身有病自心知，身病还将心自医；心境静时身亦静，心生还是病生时"。指出疾病生自内心，做好心静的功夫，就能够治疗自身疾病，陈撄宁先生也说：人们身体上原有天然抗病的力量，但因身体衰弱或遇到其它障碍，致使抗病力量发挥不出来。静功即是帮助他消除障碍、恢复自己本能，把原有的力量发挥出来，病就可望逐渐向愈。
四、清静可以生发智慧。
唐代道士司马承祯在其所撰《坐忘论》中说："夫心者，一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。"静中的灵光一现，可以见到真性，从而生发智慧。因此道教教义中，有"明心见性"的实践原则，以清静心地为初地法门，主张十二时中，念念清静，不被各种虚幻世情蒙昧真源，常处如虚空，逍遥自在。《晋真人语录》说："只要无心无念，不着一切物，澄澄湛湛，内外无事，乃是见性。"所谓无心无念、不着一切物，乃是心不染着外境之义。不过，保持心地清静，还仅是修性的第一步；尚须进一步将清静心地的念头也加以泯灭，达到《清静经》所说的"寂无所寂"，才算功夫精进。元尹志平说："物欲净尽，一性空虚，此禅家谓之空寂，吾教谓之清静，此犹未也。至寂无所寂之地，则近矣。"
善于养心的人，悲哀或快乐都不能改换他心灵的平静，面对繁杂难解之事，能够处之泰然，才是道德完美的表现。是以《道德经》第26章说"重为轻根，静为躁君"，重能制约轻，静能主宰躁。为人轻浮，就会失去根本，被人鄙视，难以为尊；做事急躁，就丧失了主宰，难以成事。只有象水一样，静之才能澄清。萧天石先生在其所著《道家养生学概要》一书中说：人贵能心静神清，心静则泰然自得，万事不足以挠之；神清则烛照朗然，万物不足以乱之。静时察万事，自然皆有把柄；清时观万物，自然皆有春意。清静二字，一生受用不尽，非富贵中人所能得也。并说：唯修道习静，非徒以养生为事，尤在其"静能增慧，静能开悟，静能入圣，静能证道"。
五、清静亦为治政要旨
道教认为：国犹身也，治政如治身，因此如同治理身心保持清静的道理一样，治政也同样以保持清静为要旨。
《道德经》以治身与治国并重，而用治身比喻治国，主张治政者应当保持清静无为，让民众自然地生活，回归纯朴天性，与自然大道合为一体，从而达到天下大治。老子认为应当克服轻浮与躁欲，而以清静治国，以此获得国家的稳定，如《道德经》第16章主张："致虚极，守静笃。......归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。......知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。"提倡去除个人贪欲，恢复内心的清静，才能够与道合一，天下自然安定，国家才能长治久安。在《道德经》第26章说："重为轻根，静为躁君。"第39章说："天得一以清。"第45章说："不欲以静，天下将自正。"第57章提出："以正治国，以奇用兵，以无事取天下。"又说："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。" 第62章说："以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。"均认为应当放弃私欲，回到清静的根本，可使国家自然走向正轨。第60章引用了一个妙喻："治大国若烹小鲜。"以煎小鱼做比喻，告诫治政者不可随便打乱国家秩序，应当以清静为宗旨，保持国家安定，此句名言曾为美国一位前总统引入其《国情咨文》。此后多位道教祖师，对于道家这一治政理念多有阐述。如《河上公章句》说："国身同也"，"天道与人道同，天人相通。""用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长。"东晋道教学者葛洪在其所著《抱朴子》中认为："夫道者，内以治身，外以为国。"又说："一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国也。"
西汉初年，由于当时经历了暴秦苛政与多年战乱，民生凋敝，为了恢复秩序，发展经济，治政者采用道家"清静无为"的思想作为治国方针，行政务为清简，与民休养生息。以后在汉文帝、汉景帝时进一步完善这一政策，采取轻赋薄徭、与民休息的方针，结果社会生产力得到恢复和发展，国家的财力也有很大充实，几十年实行下来，国库里的钱不断积累，甚至连穿钱的绳子都烂了。达到了中国历史上前所未有的盛世，史称"文景之治"。
唐代建立之初，也是在推翻前朝的***之后建立的新王朝，国力十分衰弱，亟需恢复和发展生产，稳固刚刚建立起来的新政权。唐代统治者在把儒学作为治国的根本思想的基础上，亦采用了道教的"清静无为"治政理念。唐代帝王将道教定为国教，规定王公百僚皆习《老子》，更以《老子》为官吏考试的科目之一。唐太宗指出："夫治国犹如栽树，本根不摇，则枝叶茂荣。君能清静，百姓何得不安乐乎？"（《贞观政要政体第二》，P22，上海古籍出版社1978。）丞相魏征说："无为而治，德之上也。"（《贞观政要君道第一》，P6）监察御史高季辅也要求君主"杜其利欲之心，载以清静之化。自然家肥国富，气和物阜"。（《旧唐书高季辅传》，中华书局标点本，P2701。）于是在贞观年间，君臣上下联合实施了清静无为之政，李世民实施偃武修文的方略，给了百姓的休养生息的大好机会，减轻人民负担，生产得到发展，国力迅速增强，不到二十年的时间里，天下大治，开创了"贞观盛世"的***面。以后的唐玄宗亦以清静无为之旨治国，采取减轻赋税、刑罚，与民休息，倡导节俭等政策，开辟了又一盛世"开元之治"。
由此可见，道德经所提倡的"清静无为"的治国方略，是中国古代政治智慧的成功展现。道教主张的"清静"思想，不惟可以利益自我身心，更可利益国家民众。
六、如何练习静坐。
培养清静的修持方法，就是道教的静坐。静坐之道，重点在于一个静字，入静的关键在于其心，因此静心是入门的要诀；若心不能清静，则一切修行之法，皆无从落脚生根。静心之要，则在养心息心，或曰收心炼心。萧天石《道家养生学概要》引天玄子言曰："养心之大法有六，曰：心广、心正、心平、心定、心静。"并曰："炼心者，炼去其人欲之心，攀缘之心，忿愤之心，恐惧之心，好恶之心，浮竞之心；总之，要在炼去动心，而归于一静耳。"又引《玄关秘论》："心牵于事，火动于中。心火既动，真精必摇。故当死心以养气，息机以死心。"因为种种念虑皆由心生，故当息心不动，让思虑的心死而无生。只有思虑之心死而无生，才能归根于静，见到我们的本性真心，也就是我们的道心，如若父母未生前的本来之心。吕祖《百句章》说："无念方能静，静中气自平；气平息乃住，息住自归根；归根见本性，见性始为真"。
息心以静的方法，其要在于轻松与自然。无论何种姿势，均须保持头脊正直。在静功实践中，可以通过数息或听息的方法锻炼。所谓数息，就是用两眼观看自己的鼻尖，并同时默数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘勿助，数到一定程度后，心中自然安静。所谓听息，就是听自己的呼吸之气。初下手时，只用耳根听，不用意识，只要自然觉得一呼一吸就行，至于呼吸的快慢、粗细、浅深等，皆任其自然变化，不用意识去支配。
对起首做功夫的时候，不论是坐是卧，总要周身放松，不使它有局部的紧张，不让它有丝毫的拘束，自己感觉非常的适意，做得恰到好处时，时间虽然经过长久，心中并不厌烦，身上也没有酸疼、麻木各种难以忍受的情况，这样就是肉体已经得到安静了，但思想上的缠缚尚未解除。再进一步，做到心无杂念，万缘放下，已往事情不回忆，眼前事情不牵挂，未来事情不预计，脑筋完全休息，这样就是精神得到安静了，但心中尚知道有一个"我相"存在。更进一步，就入于浑浑沌沌的境界，似乎睡着了一样（但又不是昏沉），此时当然不知有我，这时达到"无我"的境界，才能说是真正入静，见到自己的本性真心。
七、常应保持清静。
《清静经》说得到"真静"之后，还要"真常应物"，做到"常应常静"，才能达到"常清静"的境界。吕祖《百字碑》也说："真常须应物，应物而不迷。"我们都知道，在无事时保持心灵的清静是比较容易的，要在日常劳碌中始终保持心灵的清静，可就太难了。而道教修行，就是要求"常应常静"，在日常生活中，能够保持自己内在的境界，事来则应，事去则静。如同明镜，物来则照，物去则镜中无影。
而要做到这一点，其一，是要心有主宰，不为物转。无论顺境逆境，无论富贵贫贱，始终不放弃自己的人生目标，始终如一地追求崇高的精神境界，"不以物喜，不以己悲"，方能心静如水，恬淡自适。在处理纷繁复杂的世事过程中，要遵循《庄子刻意》所说的"去智与故，循天之理"的原则，即按事情当然之理去做，而不要逞小聪明，不要有私心杂念。这样，才不会患得患失，能够保持心灵的宁静。其二，是要澄心遣欲。《清静经》说："夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。故常遣其欲而心自静，澄其心而神自清。"一者是遣欲，二者是澄心，首须要的是摄念归静，行住坐卧，皆能存心于内而不外移，让心返居在神室之中，少思少虑，少念少欲，以至达到无思无虑，无念无欲，寂然不动，方能常应常静，达于真静。
在现实世界中，往往光与尘不离，静与清相连，清与浊对应，彼此均有着相生相化的关系。《道德经》第4章说"和其光，同其尘。"第15章说"混兮，其若浊。"《清静经》中进一步阐释为："夫道者，有清有浊，......清者浊之源。"指出"清"和"浊"是"道"表现出来的两个不同侧面。因此道家的人生观，一方面主张就"清"与"浊"两种对立而言，后者必须服从于前者，因为"清"是"浊"的本来根源，所以有道之士，虽然身处尘俗之中，其性顺物自然，不染不着，不滞不留，如同浑浊之水，而其清明性体常住。同时老子是本着"人法地、地法天、天法道、道法自然"（《道德经》第25章）的宗旨来阐述大道的，因此倡导人们的生活方式，也必须与自然相协调，即能够和光同尘、混兮若浊，这样和而不流，为而不争，才能参赞化育，和同大道。
有道之士，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，适应社会，顺从自然，与普通人没有什么区别，但是能够保持自己的清静境界，做到性体圆明，湛然清澈。那么，如何除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其内心归于清静呢？只有返回先天的虚明本体，就如浊水慢慢平静，才能澄清，而重见清明。就象《庄子天道》说的："水静犹明，而况精神？圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之静也。"
现代社会中，痛苦的主要来源是心理的失衡，浮躁的心境使人无法做出正确的价值判断，失衡与浮躁使我们的健康堪忧；云消雾散后才能显露风景之秀美，平心静气时方可沟通真实的心灵，清静的境界才是我们的自然的归宿，恬淡与静心才能使我们的健康得到基本保卫。西方有一句格言，可谓上段所引用庄子语的一个注脚："越是宁静的水面，越能映照出四围的景色和满天的繁星"。我们的内在心灵也是如此，唯其拥有一颗没有***、无有争执、宁静安详的清静心，才能得到空明的智慧，洞悉世事的本来面目，才能更好地化解各种矛盾，赢得人生的平衡与和谐。归根结底，人生的幸福与快乐、内心的自由与安宁，来自这种清静的心境，这是身心健康的源头活水，也是道教智慧的不竭灵源。
作者：中国道教协会
