[摘要]如果没有欲望，一任天真，那么就会发现万物无一不美，万物皆自然而然的存在，而不是因为人类的需要而存在。
文/赵大山
国人常把不大容易理解的学说称为“玄学”。中国古代有三玄之说，即《周易》、《道德经》、《庄子》。而“玄之又玄”这个词就来自于《道德经》：
“道”是神秘的吗？
“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
“道可道，非常道”，道是可以言说的，否则怎么讨论呢？但我们把道一说出来，就与那个原本的道有距离了。这说明了人类的语言及认知能力的局限性。
“名”反映了人类对世界的认知能力，只有对万物进行命名，才能区分，从而加以认识。但道是绝对，没有任何东西可以与之相对，故不可名。《道德经》第二十五章说：“吾不知其名，强字之曰道。”
主宰万物的道士没有形体，不可言说的
对有形可见、随时变化的物理世界背后那个不变的主宰，只能勉强称之为“道”，以便认识、讨论的方便。所以说：“名可名，非常名。”
“无名，万物之始”。万物开始的状态混沌一片，无有区分，当然是无名。
“有名，万物之母”。人类产生，意识加入了世界，由人类的意识对万物加以区分，万物才出现。所以，人类的意识才是万物出现的母亲。
植物学家和普通人看到的森林是不同的
这一点不大好理解。举例言之，一个人进入一片森林，他对森林中的动植物毫无所知，对他而言，这片森林就是混沌一片，难以表述。假如这个人是个生物学家，对植物和动物相当熟悉，于是，这棵树是什么树，有什么特点，那棵树是什么树，有什么特点；所有的动植物在生物学家眼里，都是了若指掌，所以，这片森林在他眼中，历历分明。
混沌状态就是“无名”，历历分明就是“有名”。“无名”、“有名”的概念是理解“玄之又玄”的关键。
再看“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。”
人类由于使用工具产生了意识，有了意识看到的世界就不一样了
人类要在世界上生存，不得不认识世界，区分世界，以便利用，这就是“有欲”。一“有欲”的话，万物就有了边界，比如，这棵树结的果子能吃，那棵树结的果子不能吃。万物因为人类的需要而有了有用、无用等等区别。
以“有欲”的眼光看万物，万物有边界，故“常有欲，以观其徼”。如果没有欲望，一任天真，那么就会发现万物无一不美，万物皆自然而然的存在，而不是因为人类的需要而存在。故“常无欲，以观其妙”。
“有名”与“无名”在人类的意识中是不一样的，但他们反映的却是同一个世界，故曰“此两者同出而异名，同谓之玄”。帛书本是这样一句，“两者同出，异名同谓”，说的更清楚，两者所说其实是同一个世界。
马王堆老子帛书
同一个世界有不同的名，原因在于人类的意识。因为意识产生的这种奇妙现象就叫玄。
那么，什么叫“玄之又玄”呢？人类一旦有了意识，世界就有了区分，但是区分之后，给人类带来巨大的困扰。比如说，人类发现有一些动植物对人类有用，有一些无用，就会种植驯化有用的，把无用的砍掉，以给有用的留出地盘。刚开始时人类获得了一些利益，但长期一看，有巨大的负面效益。
这个时候，人类就开始怀念那个没有分别的混沌世界，把它想象得非常的美好。但是这样的混沌世界是人类意识中的混沌世界，与那个本真的混沌世界不一样了。
认识到“玄之又玄”看似是返回到混沌的状态，其实在认知上已经提升到了一个更高的层次
这样的现象，是我理解的“玄之又玄”的真相。
有禅师谈到人生三境界，第一重境界，看山是山，看水是水；第二层境界，看山不是山，看水不是水；第三层境界，看山还是山，看水还是水。
第一重境界类似于“无名”境界，不知区分；第二层境界类似于“有名”境界，有了分别心；第三重境界，类似于“玄之又玄”的境界，消解区分，返回混沌。
理解了这一点，就打开了《道德经》的钥匙。
艾舍尔 莫比乌斯带
人类为了生存，不得不区分，但一区分就有后遗症，怎么办？
老子说，“玄之又玄，众妙之门”。就是说，人类一定要有智慧，要以混沌的心态对万物加以利用，实现人类的持续生存。
处理人与人、人与自我的关系时，原理也是如此。
这个理解有道理的话，《道德经》确实是拯救世界的文化孤本。
（编辑：灵瑾）
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