[摘要]老子的多言，并不是排斥无言，而是少言、巧言、妙言，少言也可叫做稀言。
文／牧之
《老子》第五章有言：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
对于其中“多言数穷，不如守中”，很多学者都是从国家治理和政治哲学方面来解释，如陈鼓应先生解释说：“政令烦苛反而加速败亡，不如持守虚静。”
但我们看了西汉河上公为“多言数穷，不如守中”作的注解后，觉得还可以从个人自身的角度来考虑。《河山公章句》注曰“多事害神，多言害身。口开舌举，必有祸福。不如守德于中，育养精神，爱气惜言”。
老子
很明显，这里从两个方面来诠释了“多言数穷，不如守中”：一个是“爱气养神”的养生修道角度，一个就是“守德于中”的个人修养层面。
多言耗气，不如养育精神
独献印匪氖二章“道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《老子》中的“气”是构成万物的基质，也是物质活动的动力所在。这被《庄子》和先秦稷下道家《管子》所继承。
《庄子知北游》：“人之生，气之聚也，聚则为生，散而为死。”故曰：“通天下一气耳”。他认为人之生、死是“气”之“聚”、“散”的结果。《管子内业》：“抟气如神，万物备存。”
这就是老子说的：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”能够“抟气如神”，则能达到婴儿赤子的状态，这是后世丹道修炼的一种高级状态。
《道德经》是中国历史上首部完整的哲学著作
嘌员睾钠，这是每个人都有的生活体验。“精气神”是相互转换的，气耗散的多，精神也必散漫，也是病症的开始。《素问》更明确指出：“精神内守，病安从来。”
《太平经》亦就其功用而云：“神气周流，疾于雷是，急还神明，以自照内，故病自愈，而人自治。”所以庄子在《养生篇》中说，要“全生”以“尽终年”，就是要守住“任督二脉”的“中”：
“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生可以养亲，可以尽年。”
保守精气，不但可以延年益寿，保持充沛的活力，还可以改变一个人的精神气质和状态。所谓“主要看气质”，就跟人本身内在的“气”有莫大的关联。
庄子
气毕竟是灵动的，是一种无形的能量，甚至带有伦理道德上的价值评判，比如我们一看到有“浩然之气”、“正气”的说法，就知道是一种正面的、积极的评价，社会“正能量”，不就是要这样的追求吗？又如读曹操《气出唱》：
开玉心正兴，其气百道至。传告无穷闭其口，但当爱气寿万年。东到海，与天连。神仙之道，出窈入冥，常当专之。心恬澹，无所憩。欲闭门坐自守，天与期气。愿得神之人，乘驾云车，骖驾白鹿，上到天之门，来赐神之药。跪受之，敬神齐。当如此，道自来。
不仅可以了解到曹操爱气延寿的养生方法，也可以感受“建安风骨”的豪迈与苍劲。
言多必失，不如守德于中
老子说：“多言数穷，不如守中。”还可以从人生处世的方面来考量。《鬼谷子本经符》中有：“言多必有数短之处。”魏晋时期王弼有言：“愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言不理，必穷之数也。”
明朝危大有《道德真经集义》指出：“言出则患入，言失则亡身”老子讲究言语的效果，有所言，有所不言，不言排斥赘言，要适度的去言语。待人接物，话不能过多，以免说话多了，必然会顾此失彼，或疏于考虑，有失分寸，得罪人又给自己惹上麻烦。
事要多做，话要少说
俗话说“处世戒多言，言多必失”、“病从口入，祸从口出”。现实生活中，自认为是一个坦率真诚、言无不尽的人，并私下里觉得如此是种美德。
但自己却没有真正检验过从自身口中所说出的话，是否对别人都有帮助，还是也起到一些不好的、误导性的作用。“静坐常思己过，闲谈莫论人非”；
“善默即是能语，用晦即是处明”。更要明白“面谀之词，有识者未必悦心；背后之议，受憾者常若刻骨。”
《老子》中的“不如守中”，许多学者认为应该解释为“虚”，如宋代学者范应元将其释为“中虚之道”。明代学者王纯甫曰：“中也者，中也，虚也，无也，不可言且名者也。”
张默生说：“他说的‘中’字，是有‘中空’的意思，好比橐没被人鼓动时的情状，正是象征着一个虚静无为的道体。
”其实“中”就是要人模仿“道”的虚静状态，不要试图从言语上战胜别人，逞一时之快，得到暂时的满足远远不及由此引出的负面影响。
老子的多言，并不是排斥无言，而是少言、巧言、妙言，少言也可叫做稀言，老子说：“希言自然。”少言是符合自然规律的，还是恢复到少言的状态吧。任何事情都是知易行难，要做到出口成章、字字珠玑绝非易事。
没有相当的历练和修养难以做到。但在与人日常交往过程中，保持谨言慎行，养成不多说话、不急于在言语上占上风的习惯，是可以时刻督促自己做到的。
（编辑：见石）
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