[摘要]儒家强调责任和义务，道家强调要尊重个性与自由，儒道互补，刚柔相济，也许才是人生境界的最佳答案。
文/赵大山
谈到中国传统文化，最重要的无疑是儒家和道家，它们就象两条平静深邃的河流，数千年来流淌不息，滋润着中国人的心灵世界，引导我们这个民族走出荒蛮，日渐理性和成熟。
那么，儒家与道家各有何特色呢？把两家放在一起比较，各自的特a色就更加鲜明了。儒家讲“明德”，而道家讲“玄德”。何谓“玄德”？《道德经》说“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
玄德就是道之德。道生育万物、养育万物而不以为己有，顺自然施化而不以为己功，虽为万物之长而不自以为主，而是让万物自在自为。
老子在《道德经》十七章说：“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”人间的帝王，效仿道，悠闲自在不轻易向百姓发号施令，百姓各遂其生息，自然而然上下相和，百姓都不知道什么原因，只是说，这是自然如此。
子见老子图
这体现了道家的特色，对人的自主性和自由充分的尊重，他相信人可以“自化、自正、自富、自朴”，而不需要别人的控制与干涉。什么是“明德”呢？《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
在儒家看来，要通过学习，了解并彰显光明的德性，亲近爱护老百姓，并达至最完美的境界。
《论语》中，子贡向孔子请教，如果有一个人，能够普遍照顾百姓又能够确实济助众人，可以说是一个仁人吧？孔子回答，岂止是仁人，已经是圣者的境界了。这种境界连尧舜都难以做到。接着说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”
可见这个明德，大者言之，博施济众，对天下人行善，从而感动天下人，让天下人一起行善。小者言之，自己想要立足安稳，也要帮助他人立足安稳，自己想要进展通达，也要帮助他人进展通达。合而言之，明德，就是通过自己的努力，使自我与他人皆达完美之境。由此看来，“明德”是要主动作为，他要照顾他人，他要为天下人谋福祉。
子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜
“玄德”不一样，它根本无心作为。老子不以红、黄、蓝、绿等耀眼的颜色来命名他的“德”，偏偏以“玄”来命名。“玄”，黑色也，最不显眼的颜色，却代表着老子深远的大德。
儒家、道家都希望给人间一个美好，让人民过上幸福安乐的生活，但差别就在“明”和“玄”上。“明德”是有为，“玄德”是无为。儒、道两家都强调修身，但这个显著的差别导致儒、道两家修身的侧重点有所不同。
儒家修身最强调的是光明的德性。儒家认为人人皆有同情的心，善良的心，只要把这颗心存养扩充，大可造福天下，小可经营好家庭。所以孟子强调：“学问之道无它，求其放心而己矣。”
“放心”，也就是天生的善心被自我放逐了，修养最要紧的是把这颗被放逐的心找回来，一旦找回了这颗心，人生就没有问题。
道家修身强调弃除物欲，认为物欲是导致人产生偏邪行为的根本原因。《道德经》用大量的章节来说明这一点，比如“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货令人行妨”；“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足”。
求放心，找回天德良知
所以，一定要抛弃物欲的享乐，“为腹不为目”，只取所需，不取所欲，才能进入一种安宁、平静的精神境界，也才能不会出于自我的目的去干涉别人，控制别人。
儒家的修养是外放的，目的很明确，就是“内圣外王”。道家的修养是内敛的，无欲无求，就不会干涉人，不想控制人，天下又何需治哉！真是天下本无事，庸人自扰之啊。
儒道两家之所以有这样的差别，在于世界观的不同。在儒家看来，天作高山，天生万民，天是最高的主宰，天赏善罚恶，是有为的。孔子说：“不知命，无以为君子也。”
这个“命”是天给的使命，这个使命就是代天施为，用《大学》的话说就是“齐家治国平天下”，你在什么位置上，你就要尽相应的责任。
天给人以使命，还给人以心性。《中庸》说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”天命就是人性，这里天命除了使命之外，还有完成使命所应有的心性在内，这个心性是什么？从《中庸》全文的论述看，就是诚。人必须以诚心来践行天命。
见素抱朴
道家的世界观是什么呢？“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道是一个整体，整体里面有阴阳二气，阴阳二气的相互作用就是三，“三”产生万物。
万物无不背负阴，怀抱阳，它们都是阴阳二气和合的产物，它们也只有在阴阳和合的状态下才能存在。
道家的这个世界观决定了道不对万物有主宰控制的作用。道都不控制、主宰万物，何况人类呢？何况个人呢？
儒家强调责任和义务，道家强调要尊重个性与自由，儒道互补，刚柔相济，也许才是人生境界的最佳答案。
（编辑：见石）
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