[摘要]他人看你究竟为是还是为非，这并不重要，重要的是你是否可以在日常的修证中找到平和的自己，并且能以此行感化众生痴迷的心。
文/武当玄拙
修行是什么、道应该怎么修？这是很多初学道者心中都会有的疑惑。宗教在满足一部分人自我清修的需求的同时，也必然要肩负起作为社会组织一员的基本责任，即济度人天。
这是道教对入世与出世思想的平衡。很多世俗人不明白宗教度世的苦心，在他们看来，既然是清修道人就应该言谈只涉修行之理，若是再去做积极入世的讨论，难免会扰乱这颗清静心。
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这其实只是对“清静”之理的表层解读，并且，若把清修与度人割裂去谈，也会使宗教失去大众信仰的根基。
相比起名利争杀的社会环境，宗教作为“旁观者”，往往更能够看清楚人们竞相追逐的本质是什么。在道教的历史上不乏对人生本相提出哲思的先圣，其所言所行均是在劝导人们要以清静为本。
如邱祖在历史上曾经两次面见帝王并回答如何修真的疑问，在对答金世宗时告以“持盈守成”之诫，在对答成吉思汗时又告“以敬天爱民为本”“清心寡欲为要”的道理，其言必称清静之理。
然而，邱祖对帝王的劝导并非是让其放弃王位而入深山修道，每个人生在世上都是有使命的，我们要用一生的时间去完成这一使命，这是针对不同的人所设计的不同修真模式。
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真正的清静，在于你既敢于担当起本属于自己的社会责任，不产生抱怨和嫉恨心理，同时也不会艳羡他人的修行方式，可以从过往经历中找到符合自己的人生法则。当你可以安然地对待人生中的一切遭遇的时候，就是达到了常清常静的境界。
生在尘世的普通人，求的是人生之中的平和处顺；生在方外的修道士，求的是对百年生死的至大超越。这可看作是入世与出世的典型表达，二者虽然在方式上有大不同，但若能安于各自的生活方式，便皆可以称为修行。
不论是对入世人生的追求，还是对方外超越的向往，若总是羡慕他人的生活，而不愿意把本心放到自己的生活当下，便永不能得清静之心。遗憾的是，这也正是当下众生百相中最常见到的背道情境。
既然说宗教具有度人的社会责任，那么把臻达清静的修行之理告诫给众生，也就成为身着三宝衣的道人们的修行使命。你以烦恼心去看待自己的修行使命，也就只能修证出无边的困扰。
修行，每个人都在路上
道教虽然强调自度，却并没有把度人当作是与己无关之事。
众生都在修证，自我清修之安宁与度化他人之烦恼是相互辨证、互为根基的，这恰是使各自修行都能够更加精进的前提。道教以自度度人为修真的理念，度人恰恰便是自度的最佳法门之一。在度化众生的过程中，使自我本心更加澄澈了悟，这正是见得了修行本真。
然而，又有信众会问，道教以度人为宗教的社会责任，要求修道者具备慈爱众生的心，但若心中只念及度化他人，是不是就不能产生为自我考虑的私心了？
这一答案自然是否定的。修行，是为了使每一个人都能实现与道合真，这其中既包括修行人要去度化的众生，更包括修真者本人。对自我的慈爱，是对众生慈悲的缘起。
人们之所以会对修道之自度度人的理念产生误解，大概是因为大家惯常以二分法的方式去思考问题，从根本上把“自度”与“度人”当成两个完全相背离的行为理念去理解。而这一点，恰恰不符合中国人传统的认知方式。
在以道家和儒家为代表的传统文化中，二者都致力于强调“致中和”。儒家言“中和”，是要达到不偏不执而取其中的境界；道家言“中和”，是期望人们以符合天地自然基本法则的方式去认识世界。
此二者，儒家立足于对人间伦理的解读，道家立足于对人与自然的探讨，可谓一体两面。在“中和”的理念下，中国人认知事物的方式也就有了两条基本法则：其一为不偏执，其二为合自然。
保持一颗清净心
由此观之，修行所言自度度人之理也并非是对二者的割裂，其实是更强调“度”字，既要度人，又要度己。所以道教修行没有“我不入地狱谁入地狱”之说，而是强调每一个生在红尘中的人们不论是世间普通人，还是世外修道人，都是正在修行路上的人。
倘若能够取得自度与度人的中和之态，也就能找到宗教与社会之间的平衡点。如此又何必去执着究竟是度人重要、还是自度重要这一毫无意义的论辩呢？
真正的修行并不在于能从机辩上占得多少锋芒，而是在于能够在现实生活中做出多少真功实行。他人看你究竟为是还是为非，这并不重要，重要的是你是否可以在日常的修证中找到平和的自己，并且能以此行感化众生痴迷的心。若自我与众生皆证为一，那便是道果结就的良辰之时。
（编辑：见石）
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