[摘要]世上的事情无非聚散离合，众人往往欣喜于团聚时的快乐，却不愿意承担分离时的苦痛。道家讲，万事万物都不过是阴阳的变化，聚为阳、散为阴，阴尽阳升、阳尽阴起，这是大自然都逃脱不了的变化。
文/武当玄拙
又是一年中秋节，每逢佳节倍思亲，中秋是一个团圆的日子，天上的一轮满月寄托了世间人多少相思愁！
中秋佳节
人与动物的最大区别，在于人具有丰富的情感。这使得人们可以主动思考万物，探索世间的未知奥秘。然而也正因为这一点，又使人们总是被外界的变化吸引，情志流荡在世间繁华中。所谓“一晌贪欢”，便是自身的感情受到了外物的诱引，于是看到圆月就不禁追问“何事长向别时圆”。
然而，世上的事情无非聚聚散散、离离合合，众人往往欣喜于团聚时的快乐，却不愿意承担分离时的苦痛。道家讲，万事万物都不过是阴阳的变化，聚为阳、散为阴，阴尽阳升、阳尽阴起，这是大自然都逃脱不了的变化，何况于人呢！
道家人都讲“命”，认为每一个人生来都有命中注定的缘法。只是对于世间普通众生来讲，因为参不透自身的命运，所以只能够随着阴阳流转，于是难免会产生情绪上的喜忧，此谓之无常。俗话说“天有不测风云，人有旦夕祸福”，面对人生中的起起伏伏，有些人只贪图于一时的美好，有些人却着力于未雨绸缪，这不过是各人各自选择的不同的生命态度。
月相变化
道家以“自然”为一切行为的最高准则，强调不论面对顺境还是逆境，都要寻求最适合自身的生活方式，并且要安于当下。所以修道人在面对人生中的喜乐时，总可以保持淡然，因为他们知道极乐之后必然会走向伤悲；在面对生活中的困苦时，他们也总是不失情志，因为一切的困苦都不过是暂时的迷障。人生必然是欢乐与愁苦的交织，正如月圆与月缺的更迭。再多的眷恋，也留不下长久的明月光；再多的憎恶，如果时节没到，朔望之期也不会随着人类的意志随意更迭。
苏东坡留下了“明月几时有”的千古一问，但这一问却只能沦为世人对自我命运难以操控的嗟叹。在东坡居士的这份感慨中，他喟叹为什么月圆有期而人圆无望，同时又质疑为什么他人可以聚首而自己只有别离。其实，他并不是不懂月到中秋分外明的道理，这是大自然顺应天地之道的变化而呈现的结果。人生的道理也正在这里。只是红尘中的大众，总是明知道有些事不可恋、不可得，却又偏偏难以控制住自己的欲求，偏要恋、偏要得。而人生之苦正在于我们的所求不得，于是自己被自己囚禁在欲望的牢笼中，无法解脱。这便是执与迷，一旦陷入其中，就总要产生纠缠不清的瓜葛。
东坡居士
论及修道，首先要明白的一点便是世间阴阳。修行人不但要明白天地万物有得有失的道理，更该由此控制住自己的欲求，使心志不受外缘的牵引。八风吹过，心中仍旧朗然无云。这是性上的功夫。所谓性上功夫，其实就是“放下”二字，人生一世本是生于虚无、归于虚无的过程，何必要为了名利财色而争杀不止休！《青玄济炼铁罐施食》中有段经文，借南华真人遨游楚国之时与路旁骷髅的一段对话，道出了人活一世的真谛。其曰：“活时堆金积玉，死后哪显荣华。三寸气断咬银牙，仰面西江月下。”庄子是逍遥的代表，追求的是人生在世的无待，不使情志被物质生活和有限的肉体拘系，还给心灵真正的自由。
庄子在《逍遥游》中提到了一处无何有之乡，那里可以容纳下在尘世间无所用的大树，使其自由自在地生长，不必要再为其能否满足匠人的需求而烦忧。道家的心性学源起于庄子，至唐时重玄学臻达顶峰。世人谈放下，是对人间情欲的超越；但重玄学强调的是“不执于执”，是连放下的执念都去掉了，一切皆是空，连空都无所空，由此才能实现真正的无待。庄子的无何有，所指的并非是世上某一角落中理想国，而是在每一个人的心中。当人人心中皆可以绝弃有用与无用，不再执念于有无、多寡、喜悲……世上的一切存在，仍然不过是阴阳的外在表现，道家修真事是对外在物质与内在情志的超越，也恰恰正是对阴阳的超脱。道祖讲“知白守黑”，若阴阳不能动我心，我心又何惧阴阳的流变！
知白守黑
道家有性命双修之说，其性功并非只口头说说就能做到的功夫。刘一明祖师作《修道五十关》，言修行之人要历经五十重关卡的磨练才能炼成道果。这五十关，分层次地列出了修行要突破的魔障。修一层，得一层之果。虽然人人皆有证道成仙的愿想，但并非每个人都能跨越从人至仙的历炼。又言，修仙本大欲。修道其实并不是一种目的，而是一种对境界的感知。不论人生处于何种阶段，能够做到不外求于事、不内责于心，面对一切是是非非，心中始终可以保持如明月照临一般的清澈，如此便是最适合于当下的道。
月圆中秋，当游人如织般赏月、拜月，你是否能看得到自己心中的月照满乾坤呢？
（编辑：灵瑾）
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