[摘要]万物真常在，大自然为众生提供了一样的馈赠，我们又何必执着于对比彼此而产生的有无与苦乐呢？心中寂然一性，是每一位修道人该磨练出来的真我与真知。
文/武当玄拙
长期在庙里住，经常会接触到一些慈悲善良的香客。他们看到出家人粗茶淡饭的生活，总会摇头叹息，感慨道人们清贫生活的不易。一些长者见不得年轻道长受苦，回家后就一定要寄一些好的素食到庙里，还偷偷留言说该藏在房间里自己吃，别让老道长发现。身为一名玄门道童，每次遇到这样的事情我都不禁莞尔一笑。首先，自然应该感恩十方供养的功德；但接下来仍不免要深思，修道真是一场苦差事吗？
粗茶淡饭
修道苦不苦，要从内外两个方面来回答：
从外在表现来看，修道者每天卯时就已经起床做功课，而此时大众可能都还正在享受甜美的睡梦。相比起便捷的现代都市生活，深山之中的修道人往往需要自立更生。实事求是地讲，道人的日常生活确实与现代文明社会存在差距。甚至也有一些向道人，因为吃不了这些苦，很遗憾地生了退心。但那些最终坚持下来的道人们，正是因为经受住了肉体上的磨练，才真正坚定了各自心底的信仰。
从内在的心性出发看修道之事，会意识到所谓的苦与磨难，都不过是道人为了炼得真性纯合而做出的主动选择。世人之所以认为修道的生活是苦的，只因为他们将其与现代生活的便利做了对比，换言之，把衣来伸手与自力更生做了对比，于是难免产生孰苦孰乐的区分。纵然善信的发心是慈悲的，但从修行的角度来说，一切苦乐皆由心造。你眼中见得到的一切，都是心底最真实的反应。若只看得到是苦还是乐，说明仍然在以分别心生活。而这一点，正是修行要破除的第一大障碍执念。
武当山
道祖老子在《道德经》中指出：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。”意思是说，一旦人们把某一种东西定义为美，与之对立的另一种存在，便被迫成为了不美。在相互对比之下，世间才有了有无、难易、长短、高下、音声、前后等等二元对立的概念。而人间之所以存在“恶”与“不善”，正是因为有人定义出了“美”和“善”，引得众人趋之若鹜；有所喜好的同时，也必然会有厌恶产生。不论喜好还是厌恶，都因为以自我的执念看待世界、看待修行。道人的修行是为了祛除对生活的执念心，以更加平和的心态面对人间的一切存在。美丑与善恶都是外在的表象，用超越世间的眼光去寻找恒常之道，才是修行的要义。
道人修行讲求离苦得乐。善信关心道长们的生活本是一件值得感恩的事情，他们希望修道人能够从生活的清苦中脱离出来，过上一种“衣食无忧”的生活，但这并没有理解离苦得乐的精髓。须知，暂时脱离了肉体上的苦，换到另一个舒适的环境中时，其他的磨难便也产生。修行的过程，正应在苦难中磨练自己：面对生理上的舒泰，能够克制住贪图享受的情欲；遭遇人生的困顿，仍然可以激起奋发向上的心志。把人生的一切遭遇都视作上天的馈赠，既不妥协、也不纵情，由此才可以得到淡然的心境。以此观视人生中的生离别、苦乐哀愁，会发觉原来这些不过是每一个人所必经的过程，并无所谓好坏，因为一切经历即是过往，而我们终究要放下过去，从当下开始一段簇新的旅程。
修行
修行，强调的是从行中修、从修中行，世间一切的行持都是铸就道人修为的根基。所以在得道者的眼中，没有什么事物可以勾起欲求心动，也没有什么处境可以引出贪嗔痴怨。修行是一场非常简单且纯粹的过程。既可以坦然接受一切馈赠与美好，同时又能够心安理得地面对所有艰辛与磨难，逝者如斯，来者亦不可追，能够心存欢喜地活在当下，这才是真正的明道之人。
道人们不会如世间众生一般对物质生活产生过多的要求。修行的可贵之处在于，我们虽然无从与命运抗争，却可以因修行而从起起伏伏的人生中守得住心中朗然。
寂然一性
道教常说“慈悲”二字，这份慈悲心肠即是对世间众生的悲悯，同时也是道人对自身的叮咛。先祖曾言，修行是一场善因缘。此善，非善恶之善，而是言人若能够明白修行的本真是什么，便也找到了天地之间的大善，这是面对红尘大千升起的由衷赞赏。正如东坡居士所言，“物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取”，我们都是时间长河中的须臾一瞬，虽不能于效法于彭祖，却也可以歆享一样的清风明月。
万物真常在，大自然为众生提供了一样的馈赠，我们又何必执着于彼此间的有无与苦乐呢？心中寂然一性，才应该是每一位修道人要去磨练出来的真我与真知。
（编辑：灵瑾）
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