[摘要]道家和儒家的两种人生态度并没有孰优孰劣的问题，不如以“知其不可而为之”的积极，去追求自我的完美；以“知之莫可奈何而安之若命”的平静，去面对世俗的生活。
文／赵大山
俗话说，自古艰难惟一死。对于死亡，人怀有一种莫名的恐惧，因为死亡之后到底是个什么样的情况，谁也不知道，但濒死之人经历的种种挣扎和痛苦却是人所能见。在活着的时候，有兄弟姐妹，要好的朋友，死亡之后，阴阳两隔，即是百年之后，也不知道能否再见。如果是一个人孤零零地面对牛头马面，或是处于无边的黑暗之中，想想都可怕。
自古艰难惟一死
道家对死亡有什么看法？有什么高招化解对死亡的恐惧？老子谈到生死的时候，说：“不失其所者久，死而不亡者寿。”对于这句话，通常的解释是说，那些对人类有过重大贡献或者品德高尚的人物，虽然他们死了，但永远活在人们心中，千秋万世被人怀念，所以是长寿的。
但这样的解释不能令人信服。老子不求名不求功，怎么死了还要留一个虚名让后人怀念？老子的一生闪闪烁烁，云里雾里，难道不是他不希望被世人所知才造成的吗？
再仔细分析这一句，“不失其所者久，死而不亡者寿。”“不失其所”之“所”是什么？从老子整体的思想来看，只能是道，人不失道，故能久。死而不亡，是否可理解为肉体虽然死去，但悟道的话，与道同在，道不亡，精神亦不亡。
“不失其所者久”，“所”就是道
老子对于死亡的问题闪烁其词，对于死亡的讨论，也就落在了庄子的身上。庄子喜欢以寓言故事来说明高深的道理，对于死亡，庄子的故事讲得特别精彩。
晋国国君巡察边疆的时候，得到一个美女叫丽姬。丽姬是晋国边疆地区地方官的女儿，离开父母的时候整日哭哭啼啼，等到了王宫，吃着山珍海味，睡着锦被大床，不由得后悔当初为什么哭。
讲完了这个故事，庄子说：“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”我怎么知道死亡的人不后悔来到这个世界呢？好像死亡之后的世界比现实的世界还好。他又说：“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”我怎么知道那些厌恶死亡的人就像那些流落异乡，长大了不知道回家的人呢？庄子把死亡当作回家，这个家，就是道。死亡不过是回归于道而已。
死亡不过是回归于道而已
有了道作为依归，庄子对死亡没有恐惧。庄子的妻子死了，朋友惠施前来看他，他发现庄子有节奏的敲打着盆子，还一边唱着歌。惠施生气了：“尊夫人和你生活了这么多年，为你生儿育女，操持家务，现在她去世了，你不难过也就罢了，你竟然敲着瓦盆唱歌，不是太过分了吗？”
庄子回答：“妻子刚离去的时候，我何尝不难过，只是细细想来，她本来是没有生命的，不仅没有生命，也没有形体，不仅没有形体，也没有气息，就在若有若无恍恍惚惚之中，一种原始的东西变成了气息，又变成了形体，又变化成了生命。如今又变化为死。这种变化，就像春夏秋冬四季运行那样循环不止。现在她静静的安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以我鼓盆而歌，送她一程。”
对于道而言，生死是一个整体，有生就有死，有死才有生。
以另一种形式存在
《庄子大宗师》讲了一个寓言。子祀、子舆、子梨、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾之与友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，于是结为好朋友。
子祀等四人是隐士，他们看穿了生死，在互相讨论的时候达成共识，无是头，生是脊椎，死是尾巴。“无是头”指生命之前的状态，这个状态就是恍恍惚惚若有若无；“生是脊椎”指生命的过程；“死是尾”，指死是生命的结束。从无到生到死亡是一个整体，在整体里面，生还是死又有什么可抱怨，可恐惧的呢？
所以，庄子说：“安时而处顺，哀乐不能入也。”安时，指生命的过程中随遇而安，处顺，指在人生的终点，顺应死亡的到来。有了这样的觉悟，那么，哀伤还是快乐都不能损害内在的精神。
安时而处顺，哀乐不能入也
生死皆随顺，因此，庄子对人生的态度是“知之莫可奈何而安之若命，德之至也”。知道世间的事无可奈何，就坦然接受为自己的命运。这与儒家的人生态度形成鲜明的对比，儒家主张：“知其不可而为之”。两种人生态度并没有孰优孰劣的问题，不如以“知其不可而为之”的积极，去追求自我的完美；以“知之莫可奈何而安之若命”的平静，去面对世俗的生活。
（编辑：灵瑾）
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