《道德经》二章云：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”《淮南子》中有“不知乃知，知乃不知。”这与我们在《论语》中耳熟能详的“子曰：'知之为知之，不知为不知，是知也。'”形成了鲜明的对比。
从这两句话中，我们可以看出老子和孔子在认识论上的巨大差异。孔子跟弟子子路强调，知道就是知道，不知道就是不知道，这才是聪明人。然而在老子的思想世界中，世间万般都是相对的，除了美丑善恶这两组相对的概念外，就接着抛出“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随”这一连串相对的概念。显然这形成儒家和道家在认识论上的重大差异和对立。
《淮南子》也是道家的重要经典，那么在《淮南子应道训》中事如何看待“知”与“不知”的问题的呢？
《淮南子应道训》
太清问于无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾弗知也。”
又问于无为曰：“子知道乎？”无为曰：“吾知道。”“子知道，亦有数乎？”无为曰：“吾知道有数。”曰：“其数奈何？”无为曰：“吾知道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方。此吾所以知道之数也。”
太清又问于无始曰：“向者，吾问道于无穷，曰：‘吾弗知之。’又问于无为，无为曰：‘吾知道。’曰：‘子之知道亦有数乎？’无为曰：‘吾知道有数。’曰：‘其数奈何？’无为曰：‘吾知道之可以弱，可以强；可以柔，可以刚；可以阴，可以阳；可以窈，可以明；可以包裹天地，可以应待无方，吾所以知道之数也。’若是，则无为知与无穷之弗知，孰是孰非？”
无始曰：“弗知之深而知之浅，弗知内而知之外，弗知精而知之粗。”太清仰而叹曰：“然则不知乃知邪？知乃不知邪？孰知知之为弗知，弗知之为知邪？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎？”故老子曰：“天下皆知善之为善，斯不善也。故‘知者不言，言者不知’也。”
儒家和道家在认识论上的对立
无穷不知“道”，无为知“道”，并且将“道”中相对论的道理讲给太清听，可是到了无始这里，无为的论断又变成了强言道而不知道的表现。
中国古代哲人，一直进行着对“真”的探讨。孔子认为“生而知之”、“学而知之”、“困而知之”。就是说人一出生，就带着对客观世界的认识，通过学习，通过遭遇困难解决困难，又可以提升对客观世界的认识，并且非常重视学习的过程，认为要“多问”、“多闻”、“多见”、“多思”，知行合一，便可以认识世间的道理，行为处事都将合乎礼仪规范。孟子曰：“人恒过，然后能改，困于心，衡于虑，而后作。”就是说心中有了困惑，坚持思虑，必能得到答案，亦可以以此行与世。
而道家的思想所体现出的，是认识“道”的看似神秘主义的方法，不可言传，不可讨论，庄子对于知识的可靠性也充满了怀疑。在道家的思想体系中，道即是真理，是万般认识的对象，然而要认识这种真理，认识道这个对象，却不能费心劳苦去学习，孜孜以求去探索，因为“道”即是自然的存在，越是刻意去追求，你得到的结果越可能是“为学日益，为道日损。”
故《淮南子》中太清与无穷、无为、无始的讨论，正体现出道家之“道”不可言说的特点，“弗知之深而知之浅，弗知内而知之外，弗知精而知之粗”，并且“不知乃知，知乃不知。”
