文／行苇
晚清以来，由于现代文明的冲击，中国传统文化的总体趋势呈现为一路颓败，这既包括儒释道等思想学说，也包括文学戏曲等艺术形态。然而近年来不少传统艺术却大有复兴之势，其中有一些经验是值得道教在当前发展中可以借鉴的。
《桃花扇》演出常常一票难求
不久前曾观看一场昆曲《桃花扇》，侯方域与李香君的悲欢离合、明清易代的国仇家恨，于国人而言并不陌生。反倒是昆曲这一剧种，对不少人来说却是只闻其名未见其声。
令人意外的是在位置相对偏远的大剧院里，楼上楼下一千多位置座无虚席。放眼望去，大多数是青春洋溢、衣冠楚楚的青年人。随着台上的婉转幽咽，声腔起落，全场时时爆发一阵阵热烈绵长的掌声，场景堪称激动火爆。
其实，这出戏自17年初始在全国巡演以来，所到之处，无不反响热烈。即使最高票价接近千元，也往往数日之间宣告票罄，在南京的演出更是开票不过四小时就被哄抢一空。这样的场景似乎也正是当前传统文化复兴的一个典型投射。
南京朝天宫
在南京，如果想要找到此剧的演出单位江苏省昆剧院的话，只需要找到著名的朝天宫即可。昆剧院就在其一墙之隔的江宁府学小院落。
朝天宫，是目前江南地区现存建筑等级最高、面积最大、保存最完整的古建筑群之一。之所以如此，因为明太祖朱元璋定都南京后，将此地立为皇家庙观，既是皇家香火道场，也作为朝廷官员学习、演练礼仪之用。
在当时，此处聚集了明初的一大批著名高道（如邓仲修、张友霖、傅同虚、宋宗真、周玄真等）在此修炼传道，其中最为著名的是身兼多派法脉的长春宗师刘渊然。
不免有些萧索
然而时过境迁，曾经的皇家道观早已钟停鼓歇、香火萧瑟，房舍虽然保留完好，修道者却早已不知所踪，只有墙壁间的野草独对夕阳。倒是隔壁剧院里，轻歌曼舞低吟浅唱，在经历了岁月冲洗后，却依旧连绵不绝。
但在戏曲圈有段子说，曾经昆曲最惨淡时，一场演出全场只有三个人：一人在台上唱、一人伴奏、剩下的第三个人在台下打扫卫生。昆曲的再度复兴流行，也不过十余年的时间。
这当然与当前社会上“仓廪实而知礼节”，在经济富足之后对文化生活的需求相关。这说明一方面，优秀的传统文化在当前社会中依然存在市场需求，人们渴望在厚重、雅致的古典文化中获得精神的熏陶和提升。
获得精神的熏陶和提升
另一方面，在这个审美细腻化、高雅化、精致化的时代（或曰小资化），昆曲、梨园戏等古典戏曲，其伴奏清雅舒缓、唱腔婉转低回、自带沉静感，特别适合生活节奏过快、精神压力需要缓解的现代人对内心宁静的追求。
此外，静态旅游、小众剧场等文化娱乐形式的出现，无不是这种社会趋向的表现。所谓需求决定市场，这就注定了包括宗教在内的一切精神文化现象，都必然要迎合这种市场规则。
不过，当前道教界却似乎未能跟上节奏，乃至如目前流行的斋醮科仪，持续着“吹吹打打”，显得过分热闹。这种做法不仅容易使神圣的宗教仪式沦为“唱大戏”，也不太符合现代社会的审美趋势。
道教拥有众多的艺术资源
殊不知，道教同样拥有众多的艺术资源。兹举一例，道教音乐保留了大量古典音乐资源，不少与昆曲等高雅剧种的曲子甚至相同相似（昆曲大师俞振飞就曾经对道教经乐大加赞叹），如《朝天子》、《普庵咒》、《小开门》、《万年欢》等，然而这些音乐资源却未能得到推广运用，不为社会所了知。
另一方面，昆曲的流行，是以白先勇先生导演重排的青春版《牡丹亭》为起点的。由于抓住了高校、都市青年群体的目光，才一路火遍全国乃至海外。有人不无戏谑的说，昆曲迎合了所谓“文艺青年”的情趣和审美，遂将其和古琴、茶道、香道等列为文艺青年几大俗等。
话虽近乎调侃，却真实反应出这是年轻人主导社会潮流的时代。年轻人特别是高校、都市青年群体是社会未来的中流砥柱，抓住了年轻群体就抓住了未来（这大概也是许多宗教热切于向高校青年、都市白领渗透的原因）。
对宗教的需求不再是技术层面的问题解决
需要注意的是，作为社会主导的青年群体，其对文化、宗教的需求，显然不在于技术层面的问题解决由于某些学者将道教与巫术勾连，以至于有人认为道教就是解决具体问题的技术型宗教，这是颇为不妥的而重在精神的熏陶、人格的升华。
因为社会发展到现在，科技的进步已然可以解决许多人生所遇到的技术问题。而现代社会的快节虽然极大便利了人们的生活，同时却增加了生存的压力，使得人类的精神品质趋于扁平和干渴。
在此种情况下，包括宗教、艺术在内的精神文化活动，更重要的是需要缓解受众的精神压力。艺术要给予人美的享受，而宗教则宜给予人精神的关怀和开导，提升人们面对苦难、得失、祸福的能力与能量。正如有人所说“给人希望、给人信心、给人欢喜”。（心灵鸡汤的流行，其实就是一种典型表征，表明人们内心对灵性生命、对智慧通透的渴求。）
今天谈医药，明天说化学
而目前道教的弘扬，却似乎显得过于自矜自怜，各种文字一再声称道教之于中国历史的重要贡献、道教之于中国文化的重大意义、将七十二行无不与道教扯上关联。
一些文字今天说道教和医学，明天说道教和化学，后天又谈道教和天文地理，再过两天又要把二十四节气、茶道等也要收入道教囊中，似乎道教对中国历史文化的贡献无所不在。
作为产生于本土的宗教，其确实对历史文化起到过重大影响，但是如果今日沉溺于先人的功业，自我陶醉，全然不顾社会现实已经不断前进，则不免被历史的车轮扔在脑后。
大概这种宣传无异于阿Q式的“我们从前也阔过”，对当前及以后的发展毫无助益，只能徒惹人厌。
理应更为主动地探索路在何方
试想，如果相关的戏曲从业者抱着“百戏之祖”、“文化遗产”的大旗清高自诩，守着国家福利过日子，不考虑如何吸引观众、扩大影响，不努力练功学戏，继承发展传统艺术，那么肯定不会有如今演出的火爆情形出现。
许多年轻的演员拿着微薄的工资，在不懈的坚持和努力。正是有了这种专一和近乎献身的精神，才可能呈现出美好的艺术作品，来打动观众，赢得掌声和票房。
同理，道教在今日的弘扬，不应该整天说“我们有什么”，而应该说出“我们是什么”。将自己所提倡的“世界观、人生观、价值观”分享给社会，帮助解决现代人的精神困苦，指导和促进社会人群的积极向上，提升人群的生存品质。
弘扬正见，破除邪说
任何宗教之所以为信仰，在于为人群树立一高远的精神理想，号召信徒不断提升自我的精神品质，完善和超越自我，达到人格的净化和圣化。故而道教宜高度重视经教的研习和宣讲，弘扬正见，破除邪说，以免陷入以盲引盲、郢书燕说的困局。
当前，传统文化的复苏方兴未艾，可谓天时地利皆有之，然而却只有有准备者才能抓住机遇。
（编辑：柯恩）
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