[摘要]如果你能保持纯朴的状态，不把自己当作名利的工具，那么即便你在社会中仍然是一个具体的“器”，也不会与大道分割，可以逍遥于天地之间。
文/赵大山
东晋有个高道葛洪，自号抱朴子，表达了他抱道而游的潇洒心态。
朴，是老子的重要概念，《道德经》二十八章言：“朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。”
朴者，原木也，原木未经雕琢，呈现出天然的状态。但是，一经雕琢，原木天然的状态就消失了，变成一个个器具，为人利用。一般的人，忘记了自然的本性，一味地向外追逐，把自己变成了外物的工具。
含德之厚者，比于赤子
有道的圣人能够保持天然的全整状态，因此，可以成为众人的官长。所以，最大的分割，其实是没有分割啊。
这是一种理想的状态，反映了老子的政治观念，因循自然无为之道，保护人民的纯朴。
人民的纯朴散了，怎么办？圣人要“歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
孩通阂，关闭之意。意思是说：圣人不是要使百姓聪明，而是要使百姓纯朴，如果百姓都用耳、目、口、鼻来追逐外物，那么，圣人务必要关闭他们欲望的感官，使他们恢复到无知无欲的朴实善良的状态。
老子的愿望非常好，可问题是人一旦堕落，就很难再恢复，从历史的进程来看，人类是走在一条越来越堕落的道路上的。
《道德经》第三十八章说得很清楚：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”
少私寡欲，回归本然自我
大道丢失了，才会出现德；德丢失了，才会出现仁；仁丢失了，才会出现义；义丢失了，才会出现礼。两千多年后的今天，连礼都没有了，大家赤裸裸地追逐金钱、欲望、利益而毫无顾忌。
资本主义创造了人类有史以来从来没有出现过的巨大财富，但代价是它把人性之恶统统都勾引了出来。一切都可以标价，都可以拿来交易。远古的时代人类标榜的任何道德价值，似乎都会招致轻蔑的一笑。
儒家说人有善良的本性。但是现代人会说，马善被人骑，人善被人欺。孔夫子说君子爱财，取之有道。现代人说你老老实实，好处早被别人抢光了。
道家说回复自然本性，现代人把食色看作自然本性。如果你说老子讲的自然本性是清静、无为、寡欲，大部分人的第一反应是“莫非脑子进水了。”
因为缺乏善良，缺乏同情心，缺乏信仰，多少人浑浑噩噩地活着，充满着焦虑、烦躁，甚至抑郁。因为他们的心，都随着耳、目、口、鼻走了，失去了本有的纯朴，只能随着外在的境遇或喜或悲，不能自主。
“大制不割”，“制”，亦是割之义，大的裁割是没有分割。这是一种整体性的世界观和人生观。圣人之所以成为圣人，就是因为别人“朴”散了，成为器了，以后一辈子只是工具。而圣人“朴”散了，成为器了，又能回归于“朴”。
鸡犬之声相闻，民至老死不相往来
《庄子山木》篇说：“既雕既琢，复归于朴。”原木经过雕琢之后，还能保持天然的状态，就象没有任何人工痕迹一样。
孔子称赞颜回：“贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”
颜回也是庄子特别推崇的人物，庄子谈到这一段的时候，有一段精彩的对话。
孔子对颜回说：“颜回，你家境贫寒，住处简陋，为什么不出来做官呢？”颜回说：“我无心做官，我在城外有五十亩地，足够喝稀饭；城内有十亩地，足以生产我穿的丝麻；弹琴足以自娱，所学先生的道足以快乐。我为什么要做官呢？”
孔子改变了面容，说：“好，颜回！我听说：‘知足的人不会因为利禄而劳苦自己，自在的人不会因为损失而焦虑，有内心修养的人没有官位也不会羞愧。’我吟咏这样的话已经很久了，如今在你身上才见到。”
孔子教《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》，学生们学习之后谋个一官半职，如果不按《诗》、《书》的道理去做，《诗》、《书》就成了谋食的工具。
道法自然
为了谋食而学礼义，和为了谋食而学习欺人的伎俩，有什么不同呢？礼义与伎俩不都是工具吗？所以老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。”
仁义智慧不足，又绳民以法。老子说：“法令滋彰，盗贼多有。”统治者把权力当作维持特权的工具，就要制定法令保护自己的地位，这样的法令越多，对百姓的束缚越大，引起的反抗就越多，所以，“法令滋彰，盗贼多有”。
因此，老子告诫统治者，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”统治者能够做到无为、好静、无事、无欲，百姓就会自化、自正、自富、自朴。
老子说“大制不割”，讲圣人用朴，就是这个意思，不要有意作为，要清心寡欲，无所事事，自然百姓纯朴，风俗淳厚，民“各甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。老子为我们展现出了一幅无为而治的美好画卷。
从人与自然、人与社会的关系而言，人类似乎永远也摆脱不了自然界与社会带来的压迫。所以，人非常容易陷入莫名其妙的焦虑与忧患当中。
如何摆脱困惑？“抱朴”。如果你能保持纯朴的状态，不把自己当作名利的工具，那么即便你在社会中仍然是一个具体的“器”，也不会与大道分割，可以逍遥于天地之间。
（编辑：见石）
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