[摘要]真正的隐，并不在于以何种形式去沉淀心灵。你若有一份淡看花开花落的闲情，自然也不会被外界的风云诡谲扰乱自身的修行。
文/清虚道人
道教尚“隐”，修行之士身居尘世外，抛却世俗名利，只留自我与天地自然交通一念，由此才能够参悟到万物存在的意义是什么。不论是以何种法门来修道参玄，说到根底处，必定要归属于对天地大道的体悟。
道教之中倡导的隐逸风尚，本意是在告知人们不要被红尘中的滚滚欲望迷惑了身心，进而做出背道弃真的种种恶行。由此来讲，“隐”在本质上强调的是心中的安宁，而并非专指脱离尘世的生活方式。
离尘索居只不过是归隐的一个层面，或是一个阶段，若是把这一外在的表现形式当成是道教之隐的全部，这便是舍本逐末了。
离群索居未必是真正的“隐”
谈论隐的一个前提条件，即要先明白“显”的意义。教门素来有一句俗语，称“没有拿起，何谈放下？”人生一场，在于去经历必将邂逅的一切，并从所有的苦难与顺遂中找到自我，既不人云亦云，又不桀骜不驯。
能够在现世人生中活出百年安稳，这就达到了“显”的最高境界。在“显”的基础上去谈“隐”，就有两层意思需要说明白：
第一层的“隐”，必然要索居世外。此时，人们并不是因为生活磨难而选择了逃避，而是以隐的方式去促进真功实行的磨炼。更浅显地说，这是一个开智慧的过程，此时的隐与“十年寒窗苦”有同工之妙。
若只是无力承担生活给予的责任而选择了所谓的、自以为是的隐，那只不过是一种精神的麻痹。如果一个人无法沉淀下内心，那么他不论是面对红尘还是山野，灵魂终将是浮躁的。此时，其渴望的并非是归隐立大志，而是希望找到不需要任何付出的生存方式。
归隐不应是“逃避”
人类是具有社会属性的，这个社会中容不下无价值的存在。如果一心只想着躲避，不明白坦然以待的道理，那么即便有了山林的宁静，也终将无法求得内在的安宁。
这一阶段的隐，可以看作是立大志、做大功、树大行的过程，其中更为重要的意义在于明心见性。正如当年邱祖成道之前曾有“溪六年，龙门七载”的磨砺，这是筑就他日后功行的根基。
还有一点需要明白，此时的隐并非如诗文中描述的那般恬淡与美好，相反它是一个身心皆历尽重重艰辛与困苦的过程。也正是因此，人才能炼得一性本真，不会再因任何外缘而动摇内在的坚定。在此之后，才要开启“显”的过程，这需要再用红尘之方来验证自己的修行是否到位。
若是，便可凭一己之力而利济众生；若否，则还要回去继续修证。这一反反复复的过程最是磨人，但大浪淘沙，若能够在有限的人生中完成一隐一显的转变，就足以实现修身齐家治国平天下的宏愿。
修行的重点在“心”上
以上隐显之道，仍是立足于入世层面的解读，甚至带有一些儒家色彩。道教真正所称之“大隐”，在于你已经走过本属于自己的路，担起了本属于自身的责任，待到功成名就之时而选择的急流勇退。
道学中认为，能达到功成身退这一境界的人们，均可以称为真人、圣人。这一类人修习的当是老子的智慧，他们在参悟出天下大势分分合合的道理后，再无意与人争抢予夺，因为他们知道现在得到的终将会失去，名利只能引起彼此间的争杀，无法给人带来岁月中的平和。
站在这一立场上，不禁要对当下众生所向往的终南隐修发问：你所追求的归隐，真的能让自我的灵魂静寂下来吗？
大半世人都羡慕隐逸和逍遥的生活，希望可以逃避尘世中的生存压力。倘若只是把归隐的理想停留在此处，那么人们不但做不到功成身退的大隐，甚至难以做到磨砺心志的小隐。
生活中遇到一点点的小问题、小挫折，便要叫嚷着上天命运的不公，更试图以“绝圣弃智”“无为自然”等名号来掩盖自身的不思进取。
真正的隐者能够对生活中的种种际遇泰然处之
此时其做出的一切与隐有关的言行，都只能算是败下战场的逃亡。以道学的思想来美化自身的无能，这只能更进一步凸显出此人的无知，以及对文化和文明的亵渎。
世上所有的人都在修行中，虽然各自出发的本心和目的不同，但岁月静好却是每个人都向往的未来。对于身在尘世中的人们来说，能够安然以待生命中的一切际遇，这份坦然与归隐者所追求的恒常清静在本质上一致的；
若刻意去追求出世所能带来的解脱，这又与那些追求名利的欲望有何差别？须知道，隐是内在的风骨，而非外在的躲避。当把山林与宁静、城市与喧嚣对等起来时，此时的隐便是缘木求鱼，越是执着地走下去，越会把心灵的防线绷紧到极致。稍有碰触，便坍塌了所有信仰。
以上，乃是一名修道人所能发出的劝诫。惟愿世间众生莫因一己痴妄而执迷不悔，更不要因受他人诱导而误了人生美好。真正的隐，并不在于以何种形式去沉淀心灵。你若有一份淡看花开花落的闲情，自然也不会被外界的风云诡谲扰乱自身的修行。先定得住自己，才是一切的开始。
（编辑：见石）
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