[摘要]老子认为只有重新回到仁义礼的本源，才能从根源上促使人性的复归，这体现了老子对人性与社会更为深沉的关切。
文/行苇
在中国思想文化史上，太上老子与素王孔子是两位最重要的先哲，分别开出了道家、儒家两大学派，影响中华民族达数千年之久。根据《史记》《礼记》《庄子》《吕氏春秋》等典籍的记载，孔子还曾多次“问礼”于老子。
然而，在一般人的印象中，两位大圣人在思想上却有许多的不同之处，如对“礼”的态度就是一个重要表现。
如众所知，面对礼崩乐坏的春秋乱世，孔子希望恢复社会秩序，安定世道人心，他积极提倡恢复东周的礼乐制度。与之相反，老子对周朝的礼乐制度有诸多批评。
孔子问道于老子
如作为《德经》首章的《道德经》第三十八章，就明确说道：“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”
魏晋名士之一的王弼，以其对《道德经》的注解闻名于世，其解有云：“夫礼也，所始首于忠心不笃，通简不阳，责备于表，机微争制，夫仁义发于内，为之犹伪，况务外饰而可久乎？
故夫礼者，忠信之薄而乱之首也。”
即将礼完全作为外在的伪饰，是对生命存在的歪曲。当时宗奉道家思想的名士们，就提倡追求道家式的逍遥，非孔孟而薄汤武，做出种种逾越礼法的荒诞行为，认为“礼法岂为我辈所设”，将儒家与道家推到对立的境地。
宋明理学家也据此批判道家非圣诬法，毁弃礼教，斥为异端。据此，人们往往将老子、道家定位为否定礼制、弃绝礼法的形象。
但考诸《道德经》的经文，依然有“吉事尚左，凶事尚右……战胜以丧礼处之”等关于如何操办礼仪的内容，可见“礼”并不为老子所绝对否定。实际上，作为社会存在的人，永远处于人际关系之中，为保障人与人之间的正常交往互动，礼的存在不可或缺。
老子作为大圣哲，不可能不明白如此简单的道理而去简单的、拙劣的否定礼。
道自然无为，无为而无不为
有学者认为，要注意到老子所处的春秋晚期的社会历史情况，才能更好的理解老子对“礼”的批评。考诸历史，在当时已经存在许多批评和反思周礼的声音。
如《左传》记载：“子大叔见赵简子，简子问揖让、周旋之礼焉。对曰：是仪也，非礼也。”子大叔认为，礼并不是揖让、周旋这些外在的形式动作，而是一套文化体系，包含了政治、经济、生活、文化、艺术等几乎社会所有方面的内容。
昭公五年，鲁国国君拜访晋国，各种场合没有任何失礼之处，结果晋国大臣女叔齐却说“鲁侯焉知礼！”因为进退揖让这些在女叔齐看来“是仪也，不可谓礼。
礼，所以守其国，行其政令，无失其民者也……”而立志恢复周礼的孔子，也感叹“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”“礼，与其奢也，宁俭。丧，与其易也，宁戚。”
在这个时代，“经礼三千，曲礼三百”，礼仪已经空前的繁缛复杂，而礼的精神却日渐失落，逐渐转变为徒具形式。甚至有“八佾舞于庭，是可忍也孰不可忍也”的局面出现，“礼乐征伐”原本属于周天子的权威，也已经沦落到“自诸侯出”。
正如《庄子》所批判的“窃钩者诛，窃国者侯”。礼已经背离了维持社会正常运转的功用，沦为政治势力勾心斗角的遮羞布。
面对这种局面，孔子和老子都想让人类回归到淳朴的本性，孔子希望通过恢复周礼来实现这一目的，而老子则认为人的天性本来是清静的、完善的，不应该再去提倡礼法来修饰人性，而是应当让人回归本性的真实自然。
人性本来纯净完善
相反，如果公开提倡所谓的仁义道德，人们看到表现出仁义道德、遵守礼法能够获得声誉、好处，就会作伪，可能出现“举秀才，不知书。举孝廉，父别居。寒素清白浊如泥，高第良将怯如鸡”的局面。
在中国历史上，为了谋得朝廷嘉奖，许多家族主动或顺势迫使丧偶女子孀居守节，酿造了无数的人间惨剧，这都是提倡所谓礼法节义的后果。这都是刻意提倡“道德礼教”所导致的对人性的扭曲和扼杀。
清儒戴震愤怒的称之为“以理杀人”，而近代新文化运动中首当其冲受到激烈抨击的也正是这种异化了的“道德礼教”。
在《道德经》中，老子提出了“先道而后德，先德而后仁，先仁而后义，先义而后礼”的思路。将形而上的“道”和人性本有的“德”（德者，得也，道之在人谓之德，颇近似于后世道教思想家们说的一切众生本具的“道性”）作为仁、义、礼的形上依据。
仁义、礼法等与形而上的道、德相通，服务于天道的生生之大化，而不是反过来制约、窒息一切存在的生化之流。这样，仁义、礼法就拥有了源头活水。
老子认为，应当“上德无为而无以为”，所谓“无为而无以为”，并不是说什么都不做，而是通过对本源之德、人性本真的涵养和保护，发挥道对人性的润化作用，“同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之。”
“无以为”就是说在修养道德时不要带有功利性的目的，尤其不能以功利来衡量道德的高下。
回归自然本真
就此而言，孟子的四端说，阳明的良知说，都颇能与老子、道家所追求的纯真的、朴实的、活泼的道德仁义相通。孟子认为，每个人都有恻隐之心、是非之心、羞恶之心、辞让之心，这就是人人天生本具的善端，无关乎利益得失的计较。
当人看到小孩子快要落到水井中，自然的心生不安，想要冲上去解救，这种善心不是为了邀获社会的赞美，也不是为了谄媚小孩的亲属，而是人内心不自已的天然冲动。只要人能扩充这种善念，就自然成为有道德的人。
阳明的良知学说同样认为，每个人天生具有判断是非善恶的能力，面对自己内心的思想和外在的人事，自己的良知清楚的知道每一念、每一事的对错，只要顺其对，去其错，就能成就道德。也正因为如此，钱穆先生认为儒学发展到阳明，颇有沟通儒道之意。
简而言之，老子、道家对“礼”的批评，并不是简单的去否定礼法、礼制，而是从更深远的层面注意到了外在形式对人性的扭曲，以及外在礼仪和内在道德之间的不统一。
也正为如此，道家才要求从内在出发，从人的本真出发去生出真正的道德，达到“民复慈孝”、“百姓皆曰我自然”的境界。
正如有学者（北京交通大学周耿）指出的，老子认为只有重新回到仁义礼的本源，才能从根源上促使人性的复归，这体现了老子对人性与社会更为深沉的关切。
（编辑：见石）
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