[摘要]屈原倡导举贤授能，富国强兵但却被贬斥流放，但他依旧忠心不改，以身殉国，成为忠义的代表，受到后世的尊奉。正是这种风骨、功行使得屈原受到后世的敬仰和纪念，而这也正是道教信仰的核心所在。
文／武当玄拙
中国人一向有慎终追远的传统，对故去的先人总是会保持一份恭敬心。五月初五端午节，历代百姓对屈原的纪念行为，便是出于此种情绪。作为历代先贤中的代表性人物，我们对屈原的祭奠，表现出的恰恰是中华文化大背景下的朴实信仰。
屈原
《史记屈原贾生列传》中记载，屈原本是楚怀王的大臣，他倡导举贤授能，富国强兵，力主联齐抗秦，但却遭到了贵族子兰等人的强烈反对。这一位忠义之士不但志不能伸，更是遭馋去职，被赶出了都城，流放到沅、湘流域。
在流放的过程中，屈原写下了《天问》，试图向天发问人生不得志的缘由。公元前278年，秦军攻破楚国京都。屈原眼看家国被侵略，心如刀割却又无可奈何。五月五日，他在写下了绝笔作《怀沙》后，抱石投汨罗江。屈原的死，既成就了一首悲歌，同时也为后世士大夫阶层树立起敬仰的模范。
不论是帝王贵族还是民间百姓，历朝历代对屈原的祭奠不曾断绝。从这一层面来看，屈原早已经超越了他本身的人物形象，转而化身为忠义的代表。百姓于端午日祭奠屈原，着意的便是这一份历经千古的精气神。这也正与道教信仰的内涵相一致。
舍药救人的岐黄之术
道教信仰的最核心内容是神仙信仰，坚信每一个人通过人世间的修行都可以得道成仙。神仙信仰在历史上经过漫长的流变，从最早的出海寻仙，到金丹大药的炼养，再到舍药救人的岐黄之术。这些保留在道教中的所有方术，都是为了使人们超越有形肉体的限制，以逍遥的姿态游达无穷。
尽管求仙证道的方法有所不同，但唯有一点原则，是历朝历代的道教祖师从不放弃的内容，即强调功行成仙。唯有对人世间做出了应有的功德，才有资格受到万世敬仰。
有人经常谈到中国人信仰的功利性，认为人们在信仰某个神明的时候往往会保持等价交换的态度，以施舍多少的供品祈求换来多大的保佑。此种说法其实很片面。
道教信仰是功利的么？
中国人的信仰，也即是道教的信仰，强调的是对先祖、先贤的追奉。这里有一个基本前提，即所信奉的先人生前具有无上功行，且对后世产生了深远影响。如屈原之投江，后人信奉的是他刚正不阿、不与俗同流的气节；又如关公之忠义，后人信奉的是他舍生取义的精神。
中华文明最引以为傲的两个字，曰“风骨”。若是不能为后人留下足以激励平生的事迹与精神追求，便也不足以百世流芳。这与功利不功利没有关系，而是人们对信仰对象的自发性选择。经过历史的筛选后，才留得下夜空中最璀璨的星。
另一个很有意思的现象是，在传统节日中，有很多因历史名人而设定的节庆。如为纪念介子推的寒食节，后逐渐与清明节合二为一。端午节虽然早在屈原之前就已有传统，但因为屈原之死而更被熟知。
民俗
一些原本没有纪念意义的民俗节日，在民间百姓的智慧下也被附于了某些人物故事，这其中最知名的当属七夕节。七夕节本是乞巧节，是妇女表达爱意的节日，但民间仍为其赋予了牛郎织女反抗强权的故事，从而使节日具有了更多寄寓。
之所以会出现这两种情况，仍然与古典文化中对人的信仰、对人本精神的追求有关系。在这份信仰中，强调的是一种可以跨越时间的精神永恒性。在道教中，这唯一不受时间、空间限制的精神之超越，乃被称作为“道德”。
太上道祖西隐之时，留下五千箴言，通篇只言“道”、“德”二字。“道”是天地自然之理，“德”是人间万事之序。基于此，修行也强调两个原则，一是以道为纲，二是以人为本。所以，道教的神仙信仰一定要与社会现实产生联系，要对推动百姓的日常生活具有积极作用。
道以无心度有情
再反观道教的神仙体系会发现，历代成真成仙的祖师均不是莫须有的编造，而是在人世间做下大功行的真实历史人物。后人信奉的是他的功行，以及致力于福利万民的这颗为道初心。
端午节悼念屈原，即是人们对已经逝去的风骨的坚守，更是对圣人再现人间的渴望。道经中说“道以无心度有情”，大道之慈爱在于使人人均可以脱离苦海劫磨。圣人虽然已去，却仍留遗训在人间。
纵然并非人人可以成真、成圣，但当节庆到来时，我们除了可以缅怀先人外，亦可以把对先贤及其精神的信仰作为人生准则，以真言、真行去与先人遥相呼应，由此慰藉那些至今仍在念念不忘的精魂。
（编辑：柯恩）
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