[摘要]无用乃大用。真人修行的境界不需要依凭外物，几乎与道相同。既然无所依凭，就不需要“有用”，不就用处考量，自然就能齐同平等地看待这个世界了，这才是真正万物齐同的原因。
文／耳九
对于修行的人来说，如何能够修炼得道、长生久视并不是神话中或者小说中虚构的事情，这是几千年以来中华大地上所有修行者的共同追求。道家起源于先秦时期的黄帝乃至更早更久远之前的修行者，经过老子和庄子，后来在老祖天师张道陵那里正式形成了道教的教团形式，直到现在其对生命长度的追求从来没有停止过。
长生久视是道家的终极追求
纵向地看从黄帝到今日的修行之路，主流的修行方法方法其实是有不同的变化和侧重点的。某种程度上说，越早期的修行之道越简单明了，越往后就变得越来越复杂与玄妙。如此变化众多，让很多修行之人越来越觉得难以理解，反而阻碍了对于道和生命长度的追求。究其原因，既可能是人心越来越复杂，久失了当初的淳朴；也可能因为修行的门派数量日增，对修行的注释和理解也随之越来越繁复。
黄帝、老子、庄子三位道教的祖师爷留下了三本经书《阴符经》、《道德经》、《南华真经》（《庄子》），历来受到玄门先师的推崇。其实真正的修行理论可能没有后人想的那么复杂，只需要我们从经文字面意思去推测出些更多的内容：真正有效的修行方法就藏在经文中。本文所论及的，就是笔者就这三部经典之一的《南华真经》的经文解读出的修行方法。除了载于经籍的修行办法，修行之人同样切不可忘那句老生常谈的“知道易，行道难”。后世觉得修行困难，多半因为真正的困难从来不在于知道，而在于行道。因此本文仅以本人所悟作一点启发，真正的修行还是要下日常的功夫。
庄子修行理论典型：列子修行
御风而行的列子
庄子的《南华真经》分为内篇和外篇两部分，其中内篇七篇分别是：逍遥游、齐物论、养生主、人世间、德充符、大宗师、应帝王。内篇是《南华真经》的精髓所在，讲述了庄子对于修行和道的所有理解，并且这种讲述是直截了当没有任何隐语和藏私的。
这七篇内容循序渐进，构成完整的修行理论，内篇的最后以想要得道成仙、长生久视应该泯灭内外万物的一切差别，保养精神的道理作结。这一条修行的路线从黄帝到老庄其实是相通的，理论上也不甚复杂，但由于要求逆着普通人的欲望，所以少有人修行成功。
列子在《庄子内篇》中出现过两次。一次是逍遥游中列子御风而行，突出的是《逍遥游》需要“无所依凭”的主题；一次是在《应帝王》的最后，庄子举了列子修行的事情，作为其修行理论的典型案例。庄子列举列子的修行方式，并没有什么特别的地方，其实就是不去关注外界的是非曲直，执守于自己的内心，对世间纷扰一概视之不见、听之不闻，如此功行九年就可得道。这其实就是黄帝于广成子处学得的道，也是老子“致虚极，守静笃”的道理所求越少，所得越多。早期的修行方式就是这样简单自然，并无神秘之处。
广成子所在的崆峒山
从“万”回归到“无”：浑沌的故事
在《应帝王》列子的事例之后，又有一个关于浑沌的故事：南海的大帝名叫倏，北海的大帝名叫忽，中央的大帝叫浑沌。倏与忽常常相会于浑沌之处，浑沌款待他们十分丰盛，于是倏和忽就商量报答浑沌的深厚情谊，说：“人人都有眼耳口鼻七个窍孔用来视、听、吃和呼吸，唯独浑沌没有，我们试着为他凿开七窍。”他们每天凿出一个孔窍，凿了七天浑沌也就死去了。这个故事被放置在列子事迹之后，并不是一个简单追加的寓言故事，而是作为内篇的总结。这故事强调了列子的故事，更最后再一次点明庄子对于修行的看法如果如浑沌般没有孔窍，生命中就没有对立面、没有人为的是非曲直，也就能如入道一般浑然一体，自然能长久存于这个世界上。人之所以不能回归到大道，享受永久的生命，就是因为有了七窍，从而有了七情六欲、有了自己的偏爱。这种“勇于敢则杀，勇于不敢则活”的道理在《道德经》与《南华真经》里并不少见，阐述得也非常明白。
所以修行之人当学习列子和浑沌视之不见，听之不闻，返璞归真。
返璞归真
当然这种修行的奥秘非常浓缩，其实就是依据道生万物这个道理倒退而出：道是浑沌，是无，这种无并不是空无的无，而是实有的无，无之所以实有是因为道在其中。之所以称其为无，是因为这是道没有分化的浑沌状态，所以从人的七窍感知来看这是一种无法感知的空无的状态。道生一，一生二，二生三，三生万物，于是这个世界就有了差异和争执、偏爱和欲望，于是人们就堕入了死地。所以想要修行得道，就要明白万物变化的原理，从而抛弃偏爱、执着和对立，复归到从万到无的境界。
这样从万到无的境界的例子在《南华真经》的内篇中非常多。在庄子内篇《大宗师》关于真人境界的部分另有记述南伯子葵向女的问答，女说：“我还是持守着并告诉他，三天之后便能遗忘天下，既已遗忘天下，我又凝寂持守，七天之后能遗忘万物；既已遗忘外物，我又凝寂持守，九天之后便能遗忘自身的存在；既已遗忘存在的生命，而后心境便能如朝阳一般清新明彻；能够心境如朝阳般清新明彻，而后就能够感受那绝无所待的‘道’了；既已感受‘道’，而后就能超越古今的时限；既已能够超越古今的时限，而后便进入无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生也就没有死，不留恋于生也就不存在生。作为事物，‘道’无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。”
朝阳一般清新明澈
庄子《南华真经》里诸多的故事无非就是为了讲述同一个修行理论修道即是从“万”回归到“无”。
万物齐同：真人是如何看待这个世界的
庄子的修行理论与对道的看法中，有一个观点非常著名，就是万物齐同。然而道化万物，万物必然是有所不同的，如何叫做齐同呢？换句话说就是，为什么在道的观点上，所有的万物都是相同的呢？在庄子的《齐物论》里记载：“人们睡在潮湿的地方就会腰部患病甚至酿成半身不遂，泥鳅也会这样吗？人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者究竟谁最懂得居处的标准呢？人以牲畜的肉为食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物究竟谁才懂得真正的美味？猿猴把狙当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？以我来看，仁与义的端绪，是与非的途径，都纷杂错乱，我怎么能知晓它们之间的分别！”
不同生物对什么是美有不同的标准
庄子上述这段话点名了普通人不能真正达到齐物的关键所在，每个人欲望不同，立场不同，所以事物对我们来说就有所不同。庄子在内篇里多次强调了无用乃大用的这一个观点，因为真人修行的境界不需要依凭外物，几乎与道相同。既然无所依凭，就不需要“有用”，不就用处考量，自然就能齐同平等地看待这个世界了，这才是真正万物齐同的原因不依赖万物，所以万物都是平等，没有偏废的。
庄子《南华真经》内篇的内容非常丰富，整个七篇是一个完整逻辑严密的修行理论，要而言之，就是依据道化万物逆而行之的修行方法。当下之所以很难按照庄子的时代的人修行的方式去修行，是因为当下的人欲望繁多，要抛弃欲望去无视无听地修行过于困难，所以需要借助外在的形式帮助自己达到无视无听的境界。然而重阳祖师早就说过，修行并不仅仅在于打坐，而在时时刻刻的修心，这是对黄帝老庄修行理论的一种回归。修行之道并不复杂，但却不容易真正做到，所以我辈修行之人要把精力多放在行道上面，不要太过追求怪异纷繁的各种修行的法术和理论，从而迷失自己的方向。
（编辑：灵瑾）
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