陈鼓应教授
陈鼓应，当代最著名、最具权威性与影响力的道家学者，台湾新道家的代表人物。
关注“心”就是关注生命的一个体现。人的生命有两个重要的部分：一个是形，一个是心，古人是这样认为的。“形”当然很重要，可是一个人有生命，最重要的是他的精神生命、思想生命。孟子讲“心者，思之官。”思想、精神都从心发出来。古人常常讲神，就是精神生命，神是心的作用。到了战国中期，战争在激烈地进行，人的生命面临危机，人处在一个极端的情境里面。对人类处境的关怀、对人类困境的关注、对生命的关心，就变成了孟子、庄子思考的重要课题。我们说庄子哲学是一个生命哲学，原因就在这个地方。
人的生命很重要的一方面就是心神。从内七篇来看，它们都跟心有关系。我特别要说的是孟、庄关注心的作用；心思、心神的作用；精神生命、思想生命的作用。孟子、庄子的关于心的学说，影响了中国古代两千年的历史。孟子开辟的是一个伦理、道德的心，而庄子是审美的心。“心”有两大领域：道德的领域和审美的领域。我下面讲到的心、性、情，都可能会有意强调它不是着重在道德规范的发扬，而是审美意识的一个阐发。
庄子有很多寓言强调人的心要开放，不要封闭、狭隘，而且不要自我中心，不要武断、排他。《齐物论》、《秋水篇》都是讨论这些问题的。《逍遥游》中鲲化成鹏，由积厚到起飞，飞到高空，用另外一个视线、视野来关照这个世界，其实就是要开阔你的心胸，就是“大其心”。你读《庄子》，进入他的世界，那个精神领域、思想空间是无限广大的。在文化的角度，很多人以为我是一味地反儒家，其实并不是。我对儒家的意见就是“攻乎异端，斯害也已”。我觉得心灵要开放，儒家讲“天无二日”，庄子讲“十日并出”。
我想庄子有两点值得我们注意：一个是开放的心胸，另外一个是审美的心境。我们说老子的思想用两个字来代表就是“无为”；孔子就是“仁”；庄子就是“游心”，或“游”。游心不只是精神自由的表现，更是艺术人格的体现。举一个例子，大家都知道的，濠上观鱼。庄子跟惠子“游”于濠梁之上，“游”就是代表一种心境。濠梁是一种处境。主体跟客体在这个时候有一个交感，看到鱼这样悠悠哉哉，因此庄子认为鱼是快乐的。惠子提出主体如何认识客体的问题，是从理性的角度分析。而庄子从感性的角度讲人跟人、人跟物可以同通。因此，庄子最后说：请循其本，这个“本”就是心、性、情。心可以相通，情可以化景物为情思。庄子的“心”，最重要的一个部分，就是“游心”。《德充符》讲“……灵府，使之和豫通而不失于兑，……与物为春”。“灵府”就是指心，使之“和豫通”。你内心经常要保持一种和顺、愉悦、畅通；“与物为春”，你跟别人接触，要保持春和之气，像春天一样生生不息，像春天那样有生意、有生气、有生机。这个就是一个审美的意境。诸子里面只有庄子有这样一个审美的心境、艺术的情态。
我现在按照次序，讲“性”。性是一种自然之人性。庄子讲“性者，生之质也”，非常重要。《马蹄篇》里也表达了对人的“真性”的看法。假如我们说孟子主张性善，荀子主张性恶，那么庄子就是主张性真。有一段话非常好：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者，虽悲不哀，强怒者，虽严不屯，强亲者，虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”道家讲性，是非常强调真情实感的。
《则阳篇》里有一段话：“生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。”就是说，好美是人性。
孟子是主张性善，鼓励人发展善的可能性。如果按照真善美来说的话，庄子就是讲真和美。这两个同一时代的巨人，一个阐发善，一个阐发真跟美。道家关于“性”，有两点值得我们注意：一个是人性本真，一个是人性好美。
（以上内容节选自陈先生2010年在北京大学的演讲《庄子的心学与性情说》。）
